Петро Рух
СОЗНАНИЕ СЧАСТЬЯ
руководство по йоге

Тайны йоги — очень ценные сокровища. Тот, кто владеет ими, раскрывает их другим только тогда, когда те оказываются в серьезном кризисе. Именно кризис, в который попало современное человечество, побудил меня написать эту книгу. А изначально эти объяснения теоретических и практических принципов йоги были сделаны несколько тысяч лет тому назад великому полководцу по имени Арджун, который оказался в личном кризисе. Поскольку от его состояния, от его решений и от его поступков зависели судьбы многих людей, возникла необходимость открыть ему тайны йоги, чтобы он смог преодолеть свой кризис и на свое благо и на благо общества исполнить то, что требовала от него жизнь. Что же произошло с Арджуном?

А произошла с ним целая история. Описание этой истории составляет одно из самых больших по объему литературных произведений в мире. Называется это произведение «Махабарата». Оно состоит из больше ста тысяч стихов и содержит почти два миллиона слов. Поэтому я не буду пересказывать всю историю Арджуна, но коснусь только того момента, который непосредственно относится к пониманию ситуации, в которой он попал в кризис.

Арджун был царевичем, сыном одного из великих арийских правителей. Где и когда? Есть разные ответы на этот вопрос, относительно которых историки ломают копья. То есть на самом деле никто этого не знает. Поэтому мы имеем достаточно свободы для выбора той гипотезы, которая нам нравится. Допустим, что это происходило на территории Северного Причерноморья 5000 лет тому назад, как говорит одна из теорий.

Отец Арджуна умер, когда Арджун и его братья были еще детьми. Регентом, который должен был править государством до дня, когда старший брат Арджуна достигнет совершеннолетия, был назначен дядя Арджуна. Но дядя не хотел отдавать трон племяннику. Потому что у него тоже были сыновья, кузены Арджуна, и старший из них мечтал о короне. Поэтому жизнь царевичей превратилась в сплошной ряд покушений на них и козней против них. Им постоянно приходилось спасаться от убийц, много лет жить в изгнании, долгое время скрываться то в лесу, то за границей. Но они не претендовали на царство, потому что не лелеяли эгоистических амбиций, а беды, которые преследовали царевичей из-за козней кузенов, считали испытаниями судьбы и не роптали, несмотря на то что как законные наследники престола могли бы собрать достаточную для победы армию и силой свергнуть узурпаторов. Царевичи не хотели проливать человеческую кровь ради короны и терпеливо выдерживали все свои невзгоды.

Но однажды случилось то, что целиком изменило их отношение к ситуации и побудило их собрать-таки армию и выступить против своих кузенов. Интересно, что же это было? Все преступления против них со стороны родственников-узурпаторов Арджун с братьями не считали достаточной причиной для вооруженного конфликта. Потому что они считали это личным. А личное можно простить, что они и делали. Поэтому причиной для решения отстранить своих двоюродных братьев от власти для царевичей могло стать только нарушение узурпаторами прав и свобод других граждан, что однажды и случилось: ими было совершена попытка сексуального насилия над женщиной. Попытка была неудачной, потому что Сам Бог лично защитил женщину. Но попытка правителем государства совершить такое преступление однозначно требовала его отстранение от власти и дальнейшего наказания.

Женщина олицетворяет собой жизнь. Оскорблять жизнь, причинять вред жизни, эксплуатировать жизнь является нарушением законов существования. Естественная обязанность человека заключается в том, чтобы защищать жизнь, чтобы заботиться о жизни. А естественная обязанность мужчин к тому же — защищать женщин и заботиться о женщинах. Реализация именно этой его естественной функции ведет мужчину к просветлению и делает его сильным, свободным, самодостаточным, мудрым и счастливым. Так нам, даже еще не коснувшись стихов «Багавад-гиты», которые непосредственно касаются принципов йоги, уже приходится упомянуть один из них: исполнение естественной обязанности перед жизнью освобождает человека из когтей эгоизма и продвигает его в направлении просветления. Насилие над другими живыми существами, причинение вреда другим живым существам, эксплуатация других живых существ являются действиями, которые вызывают потерю человеком, который это делает, чистоты его сознания, лишают его связи с реальностью, отделяют его от жизни, лишают поддержки со стороны жизни и перекрывают доступ к источникам счастья. Это общий принцип йоги. И в свете этого общего принципа особенно важным является принцип, который гласит, что мужчина, который использует женщину для своего чувственного наслаждения вместо того, чтобы заботиться о ней и о ее счастье, разрушает свою индивидуальность и деградирует. То же самое происходит и с обществом, в котором мужчины не обучены этому принципу: такое общество теряет доброту и любовь как основу, которая поддерживает и объединяет его, в нем процветают эксплуатация, насилие, обман, индивидуализм, и в конце концов такое общество становится несчастным обществом, которое создает адские условия для жизни своих членов.

Итак, если правитель использует свое положение в каких бы то ни было своих эгоистических целях, а тем более приносит вред гражданам, о которых он должен заботиться, он теряет свою квалификацию и должен сложить свои полномочия, поскольку его правление представляет опасность для народа. И тогда для блага народа, ради защиты интересов и благополучия народа, мужчины, которые естественно являются защитниками народа, обязаны при необходимости применить силу в соответствии с законами и правовыми нормами, которые это регулируют. В соответствии с законами арийского государства, в котором происходили описанные нами события, по инициативе царевичей были собраны войска для противостояния армии, на которую опирались узурпаторы, чтобы отстранить их от власти и предать законные полномочия правителя старшему брату Арджуна. А сам Арджун был назначен главнокомандующим этого войска. Две армии сошлись на поле боя. И в этот момент начинается «Багавад-гита».

Первая глава «Багавад-гиты» представляет нам картину поля боя и называет по именам великих воинов и военачальников обоих армий. Трубят горны, оглашая начало битвы. Арджун, стоя на боевой колеснице, уже поднимает лук и собирается стрелять. Но, взглянув на тех, кто был выстроен в боевые колонны вражеской армии, он вдруг обращается к своему возничему:
— Непогрешимый, выведи вперед мою колесницу и поставь ее между двух армий, чтобы я мог увидеть тех, кто пришел сюда биться с нами и с кем мне придется сразиться в этой великой битве. Позволь мне посмотреть на тех, кто встал на сторону узурпатора-злодея.
Возничий выводит вперед колесницу Арджуна и ставит ее между двух армий. Перед глазами полководцев обоих войск Он говорит:
— Взгляни, сын великой матери, на всех своих родственников, которые собрались здесь.

И Арджун попадает в кризис. При чем очевидно, что этот кризис спровоцирован нарочно. Еще за минуту до этого никакого кризиса не было. Арджун рвался сражаться, он чувствовал себя совершенно уверенно в состоянии своего праведного гнева. Но нет! Зачем-то Бог решил устроить ему кризис, сказав: «Взгляни, сын великой матери, на всех своих родственников, которые собрались здесь». И весь праведный гнев Арджуна мгновенно исчезает. Потому что слова «сын великой матери» подняли в его сердце образ матери — образ доброты, сострадания и любви. А слова «взгляни на всех своих родственников, которые собрались здесь» напомнили, что он вынужден сражаться с близкими людьми, с родственниками, со своей семьей. Это приводит Арджуна в такой кризис, которого он до сих пор никогда не переживал.

Это означает, что все наши кризисы — это особая милость Бога к нам. Кризис вынуждает нас перейти в новое измерение реальности, перейти на новый уровень просветления, потому что тех измерений реальности, которыми мы овладели раньше, и того уровня просветления, на котором мы находились, нам уже не хватает. Бог толкает нас на мощный прорыв, на революцию сознания. Он нарочно устраивает наши кризисы.

С одной стороны, человеческая жизнь — ничто иное, как школа свободы, мудрости и любви. И предназначение всех событий в нем — дать нам определенные уроки. Поэтому можно сказать, что предназначение той битвы было подтолкнуть к просветлению Арджуна и всех присутствующих там воинов, которые наблюдали за тем, что произошло, и были свидетелями осознания им фундаментальных тайн существования, а также оставить для всех человеческих поколений бессмертную мудрость «Багавад-гиты». С другой стороны, для того чтобы справиться с ответственностью, которую накладывает на нас жизнь, нам постоянно необходимо подниматься по ступенькам просветления. Иначе мы просто потерпим поражение. Именно поэтому Бог и устроил Арджуну этот кризис перед началом битвы, которую царевич должен был выиграть. Потому что он не выиграл бы того боя на одном лишь праведном гневе, который все еще оставлял его в когтях его эгоизма. Потому что уровень эгоизма не является всепобеждающим уровнем, этот уровень относительный. То есть на этом уровне побеждает тот, кто имеет большее войско, лучшее вооружение и более выгодную позицию. С точки зрения всех этих составляющих армия Арджуна была в несколько раз слабее. Поэтому для того чтобы справиться з задачей, которую поставила перед ним жизнь, Арджуну нужно было освободиться от эгоизма и перейти на уровень любви. Этот уровень является абсолютным и всепобеждающим. Поэтому Бог устроил все так, что сражаться Арджун начнет в состоянии йоги.

А пока что Арджун расчувствовался и переполнился состраданием к своим родственникам. И у него началась паническая атака. Ноги его подкосились, во рту пересохло, тело задрожало, волосы встали дыбом, лук выпал из его рук, а кожа запылала, как в огне. Его память отказалась работать, ум помутился, и он начал говорить то, что приходило ему в голову:
— Я не понимаю, какое благо я получу, убив в этой битве своих родственников. Ни победа, ни царство, ни счастье, которые будут получены такой ценой, мне не нужны, Крышна. Как я могу желать их смерти, даже если иначе они убьют меня? Эта битва уничтожит наш род. Так почему же мы должны принимать участие в этом злодействе? Лучше я сложу оружие и не буду сопротивляться — и пусть наши кузены просто убьют меня здесь, на этом поле.

Уровень сознания Арджуна на этот момент является уровнем человека, который осознает, что невозможно обрести счастье за счет чужого несчастья. Это весьма неплохой уровень. Человек на этом уровне избегает насилия, всеми силами пытается никому не навредить, отвечает добром на зло и подставляет другую щеку, если его ударили по одной. Мы все встречали таких людей в жизни. Их немного, но они есть. И, конечно, люди эти — прекрасные, добрые люди. Они сами не делают зла. Но они бесполезны, когда возникает потребность остановить зло, чтобы защитить тех, за кого они несут ответственность. То есть они не способны справиться с такой своей ответственностью, если это необходимо. Их философия: «Бог сказал: не убей! Поэтому убивать никого нельзя». Но «Багавад-гита» учит, что тот, кто не остановил убийц тогда, когда был должен остановить, сам является убийцей, потому что убийство тех, кого он не стал защищать с оружием в руках, лежит на его совести и является препятствием для его просветления и счастья. Обычно это уровень определенных религиозных людей, которые боятся попасть в ад и стремятся в рай. Но позволяя устраивать ад в своей стране, защита которой является нашей естественной обязанностью перед жизнью, перед нашей совестью и перед Богом, они оказываются в аду. В ад и рай нельзя попасть. Их можно только создать.

Очевидно, что Арджун на этом этапе принадлежит именно к таким религиозным людям, потому что дальше он аргументирует свой отказ от битвы именно постулатами о том, что убийство является тяжким грехом. Он думает о том, чтобы не попасть в ад, а попасть в рай. Он думает о том, что его родственники будут убиты. Но он не понимает, что его ответственность как брата наследника престола — защитить народ от узурпатора-злодея. Это задача, которую поставила перед ним жизнь в соответствии с его естественными обязанностями в обществе. Наши обязанности по отношению к другим людям, к нашим близким, к нашему окружению, к нашему народу, к человечеству, ко всем живым существам, к нашей планете, к Богу является тем, что связывает нас с нашей собственной высшей природой — природой любви, если мы их достойно исполняем. Но если мы их игнорируем, уклоняемся от них или просто не знаем о их существовании, это отделяет нас от любви, от жизни и от Бога.

Мы должны поддерживать наших родственников и друзей, прощать их, помогать им, уважать их. Но если наш родственник или друг совершил преступление, мы не имеем права его покрывать. А если общество доверяет нам высокую ответственность, то нам может приходиться, например, судить своих близких или друзей, если мы судья. А также всем известны истории, когда, защищая свой народ, кто-то был вынужден убить в бою своего сына или брата, когда этот сын или брат принимал участие в агрессии против его Родины. Это всегда является трудным выбором для человека. И чем больше просветлено наше сознание, чем меньше в нашем сознании эгоизма и больше любви, тем больше мы способны правильно исполнять задачи, которые ставит перед нами жизнь, тем успешнее мы проходим дальнейшие уроки в школе просветления, которой жизнь является для каждого из нас.

Когда Арджун озвучил ход своих мыслей и чувств, он бросил лук и стрелы и сел в колеснице, охваченный отчаянием. Итак, Арджун сейчас в очень серьезном кризисе: он, главнокомандующий армии, которой надлежит освободить народ от опасного тирана, отказывается принимать участие в бою, являющемся его естественной обязанностью. И тогда Бог начинает открывать ему тайны йоги.


Увидев слезы отчаяния в глазах Арджуна, возничий выказал готовность обучить его йоге, то есть искусству, при помощи которого разрешаются даже неразрешимые проблемы и достигаются даже недостижимые цели. И тогда Арджун сказал:
— Позволь мне стать Твоим учеником. Обучи меня. Потому что я не понимаю, что мне делать. Сражаться я не буду.

Обучить не означает сказать, что делать. Обучить означает помочь подняться на такой уровень сознания, на котором человек начинает понимать, что ему делать. Именно об этом просит Арджун Учителя, сообщив Ему о своем решении отказаться от участия в битве.

Стоя между двух армий, Крышна улыбнулся. И продолжая улыбаться, начал обучение охваченного горем Арджуна.

— Никогда не было такого времени, когда не существовал Я, ты и все эти воины. И никогда не наступит такое время, когда кто-либо из нас прекратит свое существование.

Описание реальности, которую не осознает ученик, делается не для того, чтобы ученик поверил учителю на слово, что реальность такова, а для того, чтобы сообщить о том, что ученик сможет увидеть собственным взором на следующем шаге просветления. Это вдохновляет ученика и, когда от действительно начинает видеть реалии, о которых говорил учитель, он убеждается в том, что его практика является правильной и действительно дает ожидаемые результаты. Обретение практических результатов, на которые был направлен ученик, свидетельствует об эффективности метода и дает стимул продолжать практику йоги. Непросветленный человек находится в иллюзии, будто его существование началось с рождения в данном теле и закончится с прекращением его функционирования. Восприятие человека, который находится под влиянием эгоизма, не позволяет ему видеть вечность и себя в вечности. В этом состоянии человек отделен от восприятия себя как части жизни, он практически не взаимодействует с жизнью. Это состояние заблуждения, больное состояние сознания, в котором человек очень-очень ограничен как в своих возможностях, так и в восприятии реалий жизни. Поэтому учитель начинает предоставлять Арджуну информацию о реальности, восприятия которой ему предстоит достичь благодаря своей практике.

— Индивидуальное живое существо — это душа. Воплотившись в очередном теле, она постепенно меняет тело ребенка на тело молодого человека, а потом на тело старика. И так же точно после прекращения функционирования данного тела живое существо переходит в другое тело. Просветленный человек видит все это своими глазами. Он видит, как изменяются временные ситуации, которые являются единственным предметом радостей и печалей для тех, кто не установлен в целостности вечного счастья. Поэтому первое, чему ты обучишься, это быть счастливым при любых обстоятельствах. Тогда ты сможешь избавиться от пут эгоизма и достичь абсолютной свободы. Просветленные люди видят, как функционирует низшая природа — природа эгоизма и как функционирует высшая природа — природа любви. И для них очевидно, что под влиянием эгоизма человек пребывает в состоянии заблуждения, то есть ограниченная его эгоизмом реальность преходящих радостей и печалей, в которой он живет, не соответствует настоящей действительности, которая является вечной реальностью вечного счастья.

Йогу надлежит быть чутким ко всему, с чем он соприкасается в жизни. Тогда он научится быть чутким к действительности и каждое событие будет связывать его с его высшей духовной природой, с жизнью, с вечностью и с Богом.

— Йога даст тебе непосредственное восприятие самого себя, то есть твоей собственной сущности: души, которая вечна, хотя и пребывает последовательно в разных временных телах. Тело можно уничтожить. Но никто не может уничтожить бессмертную душу.

Если человек не имеет непосредственного восприятия самого себя как вечной души, он не осознает своих настоящих потребностей — и эти потребности остаются неудовлетворенными. Такой человек обычно отождествляет себя с данным телом и полностью вкладывается только в обеспечение его выживания и потому остается несчастным. Например, у нас есть машина. Машина — вещь нужная, и заботиться о ней, конечно, необходимо. Но если вы вкладываете все свои деньги только в эту машину, вместо того чтобы тратить их на себя любимого и на тех, с кем вы связаны вечными узами любви, вы делаете серьезную ошибку и остаетесь несчастным. И бывает так, что вам бы уже пора купить новенькую красивенькую машину и забыть о старой убитой колымаге, но вы продолжаете вкладывать все ваши деньги в то, чтобы как можно дольше растянуть ее век. Тело — это ваша машина. Классная штука, но не вы. Вы — душа.

— Йога дает человеку восприятие своей вечности, своей неуязвимости и своего бессмертия. Благодаря практике йоги ты почувствуешь, увидишь и осознаешь душой, которая не рождается и не умирает, которая вечно, всегда есть и существование которой такое же изначальное, как и Мое существование. Как человек снимает старую одежду и одевает новую, так и душа одевает новые тела, оставляя старые и бесполезные. Душа неуязвима для любого оружия. Видеть ее можно только духовными глазами. Тот, кто родился в теле, обязательно оставит его, а потом вновь родится в другом. Те, кто видят душу, знают ее как настоящее чудо. Те, кто не видят душу, а слышат о ней от других, считают ее чудом. А есть и такие, кто, услышав о душе, не понимают, что это такое. Чтобы увидеть свою душу и постичь ее, йог занимается только бескорыстной деятельностью. Благодаря бескорыстной деятельности ты освободишься от эгоизма.

Корыстная деятельность — это деятельность, на которую человека побуждает эгоизм. Бескорыстная деятельность — это деятельность, на которую человека побуждает любовь. Поэтому одним из основных элементов практики йоги является прекращение корыстной деятельности и выполнение только бескорыстной. Когда ученик узнает об этом, обычно он думает, что это какая-то сложная практика и что он не сможет так жить. Ему кажется, что, занимаясь бескорыстной деятельностью, невозможно прокормиться и прокормить свою семью, невозможно получить средства, необходимые на осуществление своих желаний и планов. Но это неправда. В действительности бескорыстная деятельность не только обеспечивает человека всем необходимым, а еще и является единственным видом деятельности, который приносит счастье как самому человеку, который занимается ей, так и тем, на кого эта его деятельность направлена.

Если человек, выбирая себе профессиональную деятельность, думает: «Я хочу заниматься тем, что я могу делать лучше всего для людей, тем, чем я могу принести людям самую большую пользу», — это единственный правильный подход к профессиональной деятельности, которым должен руководствоваться йог. Такая профессиональная деятельность является бескорыстною, поскольку она ставит целью не собственную выгоду, а благо и счастье людей, для которых эта деятельность севершается. Может быть, это не та деятельность, которая приносит много денег. Но, конечно же, она будет оплачиваться. И приносить деятелю огромное удовольствие. И талант — божественный элемент его индивидуальности — будет развиваться все больше и больше в процессе этой деятельности. Кроме того, такая деятельность освободит йога от эгоизма и раскроет в его сердце любовь. И приведет его к просветлению. Потому что такая деятельность интегрирует человека в целостность жизни. И практический результат такой деятельности (изготовленный продукт или предоставленная услуга) будет самого высшего качества и самым полезным для потребителя. Вот сколько плюсов дает такой подход к профессиональной деятельности, который предлагает йога.

Если человек, выбирая себе профессиональную деятельность, думает: «Я хочу заниматься тем, что приносит самую большую выгоду», — это является его серьезной ошибкой. По-сути это мошенничество. Потому что заниматься деятельностью, которая не является твоим призванием, то есть в которой ты не станешь асом, мастером, означает заниматься халтурой. Результат такой работы не будет настолько качественным и полезным для людей, как результат бескорыстной деятельности. А часто результатом такой работы бывают вообще вредные вещи. Из-за того что современное общество не является обществом йогов, мы все ощущаем на себе, на своем окружении, на природной среде последствия такой корыстной деятельности. Но главная проблема корыстной деятельности заключается в том, что она развивает эгоизм и лишает человека любви, отделяя его от целостности жизни. Следующей стадией корыстной деятельности является преступная деятельность. На самом деле любая корыстная деятельность имеет тенденцию склоняться к преступной, но уголовный кодекс удерживает ее в рамках дозволенного. Ибо такова природа эгоизма. Эгоизм — отец всего зла.

Есть люди, которые не понимают, что такое эгоизм. Они думают, что эгоизм — это любовь к себе. Такое понимание является ошибочным. Наличие любви к себе является нормальным, здоровым явлением. Отсутствие любви к себе является нарушением и отклонением от здоровой нормы. Эгоизм — это совсем другое. Эгоизм — это такая болезненная привязанность к себе, которая отделяет человека от жизни, от любви, от Бога настолько, что в его малюсеньком внутреннем мире он сам является богом, высшей ценностью, центром внимания, а жизнь, мир, других он воспринимает как ресурс для получения какой-то личной выгоды, личного эгоистического наслаждения, удовлетворения личных эгоистических целей и желаний, не направленных на благо и счастье других. Эгоизм не дает человеку возможности иметь счастье. Какое-то больное эгоистическое счастье такому человеку порой удается вырвать, но это никак не та полнота непрекращающегося настоящего счастья, которое исходит из любви и из попыток сделать счастливыми других.

Бескорыстная деятельность также является ключом к здоровому, стабильному, счастливому обществу. Общество — это естественная среда, предназначенная для практики йоги. А практика йоги в свою очередь является естественным процессом, одно из предназначений которого — привести общество в состояние здорового, стабильного, счастливого баланса. Йога разрешает все проблемы общества, ибо источником всех их является эгоизм. Почему же общество не берет на вооружение йогу? Потому что люди ничего не знают о йоге. Люди вообще ничего не знают о природе эгоизма и о природе любви, о последовательном систематическом естественном процессе просветления, который, в соответствии с «Багавад-гитой», может быть легко и приятно встроен в жизнь каждого человека. Слово просветление либо воспринимается  людьми как что-то мистическое и туманное, либо вообще пугает их, ассоциируясь с огромным количеством мошенников, которые подвязываются под эту идею. Те люди в современном мире, которые размахивают «Багавад-гитой», трактуют ее, как правило, искаженно и их практика искажена. То есть настоящая йога, которая гарантированно последовательно ведет человека шаг за шагом от одного уровня просветления к следующему, сегодня целиком утрачена. Я знаю немного людей, которые практикуют ее правильно и имеют все желаемые результаты. Но опыт этих людей, совпадая с моим собственным опытом, подтверждает, что правильная практика йоги действительно работает так, как описывает «Багавад-гита», работает невероятно мощно и эффективно. А главное — правильная практика намного легче неправильной.

Определить, правильна ваша практика или нет, очень просто. Для этого не нужно даже подтверждения от учителя. Когда вы изучаете какую-нибудь другую науку, вы нуждаетесь в оценивании со стороны учителя, ваши успехи определяет он. Но критерием успеха в йоге является только ваше собственное оценивание. Итак, правильная практика — это такая практика, благодаря которой вы с каждым днем ощущаете все большую свободу, большую независимость, большую самодостаточность, большую уверенность, с каждым днем все лучше владеете собой (то есть вы все меньше управляемы такими нежеланными факторами, как страх, жадность, вожделение, зависть, гнев и так далее, при чем на продвинутой стадии практики вы замечаете, что они на вас больше совсем не влияют, а на совершенной стадии вы замечаете, что их просто нет в вашем сознании), с каждым днем видите все больше того, чего не видели раньше (духовные глаза постепенно все больше открываются у вас), вы все больше освобождаетесь от эгоистических привязанностей, а вместо них в вашем сердце восходит любовь. А главное — с каждым днем увеличивается ваше счастье. Ваш успех в йоге, ваш уровень просветленности для вас всегда является очевидным. Это можно сравнить с тем, как человек, который есть пищу, сам безошибочно чувствует и оценивает уровень своей сытости. Ему не нужно никого спрашивать о нем. Но окружение тоже замечает стабильный прогресс йога по косвенным признакам: он становится более разумным, добрым, чутким, решительным, успешным, способным на все более гармоничные отношения, более честным, благородным, простым, приятным и все более и более радостным.

— Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет. Ни одно его усилие не бывает напрасным. Даже незначительное продвижение по этому пути спасает человека от многих проблем.

Когда мы не практикуем йогу, некоторые наши усилия могут быть напрасными, потому что не все может у нас получаться. Например, мы можем строить дом, как вдруг какое-то стихийное бедствие разрушит то, что мы построили. Если мы не практиковали йогу, а просто строили дом, все усилия, которые мы вложили в это строительство, оказались напрасными. Но наша практика йоги, которая использует каждое наше действие как способ для ежедневного продвижения в направлении просветления, полностью меняет эту картину. То есть, если по каким-то причинам у нас не получилось какое-то дело, все равно благодаря ему мы сделали несколько шагов в своем просветлении, мы обрели главное, для чего на самом деле предназначена деятельность человека. Ибо жизнь в первую очередь является школой йоги. В частности наша студенческая, профессиональная, семейная, общественная жизнь. Поэтому йог никогда не несет убытков, даже тогда, когда все другие их несут.

— Те, кто идут этим путем, решительны и целеустремлены. Ничто не сбивает их с толку. Их разум целостный. Тогда как разум тех, кто не занимается йогой, обычно многоветвистый, разбросанный и нерешительный.

Решительность и последовательность йогу придает постоянный, стабильный успех его практики: с каждым днем все больше счастья входит в его жизнь. Это убеждает его, что он все делает правильно, и побуждает стабильно, последовательно продолжать свою практику. Те, кто не занимается йогой, тоже могут быть успешными в своих делах, но никакой другой успех, кроме успеха в йоге, не обеспечивает увеличение непоколебимого, независимого от временных обстоятельств состояния вечного счастья. Тем не менее каждая душа интуитивно ощущает потребность именно в таком счастье. И каждая душа ощущает дискомфорт от его отсутствия. Поэтому достигнув успеха в своих делах, человек обнаруживает, что это все равно не то, чего вечно жаждет его сердце. И он пытается браться за другое. И так происходит на протяжении многих его жизней, пока он не возьмется за практику йоги, которая начнет давать человеку те результаты, которые окончательно удовлетворят его главную потребность: потребность в просветлении.

— Исправь эту двойственность в своем разуме благодаря практике йоги, постигнув свое истинное Я. Освободись от беспокойства из-за постоянных стремлений завладеть чем-либо преходящим или сохранить его в своей собственности. Все потребности в воде, которые удовлетворяет маленький колодец, могут быть сразу удовлетворены большим водоемом. Точно так же тот, кто достиг просветления, автоматически обретает все блага, которые другие люди достигают другими способами. Выполняй все задачи, которые ставит перед тобой жизнь, не ища выгоды. Никогда не приписывай себе заслуги в своих успехах — заслуги всегда принадлежат жизни, с которой ты поддерживаешь связь посредством йоги. И никогда не уклоняйся от деятельности, которую требует от тебя твоя естественная ответственность перед жизнью.

Человеческое общество создано с многими целями, главная из которых: быть идеальной средой для практики йоги. Йогу невозможно практиковать вне общества, точно так же, как школьники не могут овладеть школьной программой вне школы. Общество является школой йоги, поскольку именно естественное положение человека в обществе ставит перед ним задачи, выполнение которых ведет его к просветлению. Йогу не стоит игнорировать ни одну из этих задач. Естественная ответственность йога как члена семьи, как члена трудового коллектива, как гражданина своего государства, как члена глобализованного мирового сообщества ставит перед ним задачи, выполнение которых является обязательной и неотъемлемой частью его практики. Иначе йога не работает. Иначе механизм процесса просветления не действует. Движение йога к просветлению всегда опирается на две ноги: первая нога — это внутренний процесс в сознании йога, который непосредственно связывает его с источником жизни, а вторая нога — это внешний процесс его повседневной деятельности в социуме, который фиксирует, закрепляет, усиливает и детализирует эту связь, придавая этой связи формы конкретных качеств его просветленной индивидуальности.

— Исполняй свои обязанности перед жизнью без привязанности, не боясь неудач и поражений. Одно из значений слова «йога» указывает именно на такое умение. Оставь всю эгоистическую, корыстную деятельность и посвяти себя служению жизни. Только скупцы тратят свое время, энергию и разум на попытки эксплуатировать жизнь ради своей собственной выгоды. Тот, кто служит жизни, сразу освобождается от кармы. Поэтому посвяти себя йоге, которая является совершенством всей деятельности. Практика йоги разрывает путы эгоизма, которые отделяют человека от целостности жизни и заставляют его рождаться в нежеланных для него телах, условиях и обстоятельствах в мире эгоизма. Так он полностью возрождает свою изначальную высшую природу и в таком просветленном состоянии возвращается в мир любви.

Высшая природа души, природа любви, является ее изначальной, здоровой природой. И мир любви является ее изначальным домом. Эгоизм — это болезнь. А мир эгоизма — это больница. Поэтому главная фундаментальная естественная задача, которую ставит жизнь перед человеком в этом мире, — лечиться и выздороветь, а не как можно лучше устроиться в самой лучшей палате больницы. И йога — тот самый процесс лечения и выздоровления. Как больной после выздоровления выписывается из больницы и возвращается домой, так и просветленный человек, который полностью избавился от эгоизма и полностью возродил свою высшую природу, любовь, возвращается в свой изначальный дом — мир любви. И это происходит не когда-то там после того, как он оставит теперешнее тело, а сразу, как только он достигает просветления. Хотя он еще продолжает оставаться в теперешнем теле, последнем его теле в мире эгоизма, он, тем не менее, больше не отделен от мира любви и одновременно с пребыванием в мире эгоизма уже живет полноценной жизнью в мире любви, это уже является его непосредственным опытом. И когда такой просветленный человек оставляет свое последнее тело в мире эгоизма, он просто остается в мире любви в теле, которое является воплощением его любви, счастья и желания вечно служить жизни в определенной роли, в которой он совершенным образом реализует свою вечную высшую природу. Некоторые просветленные учителя йоги описывали своим ученикам мир любви, чтобы вдохновить их. Они описывали его красоту, удивительные, интересные, преисполненные разных вкусов любви и счастья взаимоотношения, присущие миру любви, они говорили, что каждый шаг там — танец, а каждое слово — песня. Но «Багавад-гита» таких описаний не предоставляет. А я считаю свой опыт мира любви слишком личным, чтобы делиться личными описаниями. Кроме того, никакие описания мира любви не способны передать его адекватно. Но каждый, кто правильно практикует йогу так, как она описана в «Багавад-гите», на определенном этапе обретет этот результат и на своем непосредственном опыте убедится в его реальности.

— Когда твой разум вырвется из дебрей заблуждений, ты перестанешь основываться в своем понимании реальности на том, что ты читал и слышал, и на том, что тебе еще придется прочитать и услышать.

Непросветленные люди основываются в своем понимании реальности на тех или иных философских или религиозных учениях, которые убедили их принять ту или иную мировоззренческую систему. «Багавад-гита» называет это дебрями заблуждений и говорит, что просветленный йог основывается только на своем непосредственном видении реальности, которое открывает ему целостность существования во всей ее полноте.

— Крышна, как узнать просветленного человека? О чем он говорит и как выражает свои мысли? Как он сидит и как ходит? — спросил Арджун.

— Просветленный человек свободен от жадности, вожделения, зависти, тщеславия и гнева. Он не имеет ни эгоистических привязанностей, ни страха. Его невозможно ни подкупить, ни запугать. Есть такой уровень просветления, на котором йог не поддается на такие побуждения, хотя склонность поддаться на них у него еще сохраняется. Но, обретя вкус любви, он утрачивает низшие вкусы и полностью освобождается от эгоизма. Эгоизм очень могуществен. Он силой заставляет человека, который пытается противостоять ему, подчиняться-таки его диктату. Но тот, кто, игнорируя побуждения эгоизма, связывает свое сознание со Мной, быстро начинает проявлять симптомы просветленного человека.

Невозможно силой воли побороть жадность, вожделение, зависть, тщеславие, гнев, эгоистические привязанности и страх. Покуда человек находится под влиянием низшей энергии, эгоизма, он вынужден подчиняться его диктату. Но связь с источником высшей природы, с источником любви, с Богом наполняет его любовью, высшей энергией, которая сильнее низшей энергии, эгоизма. Вкус любви намного вкуснее для души, чем вкусы эгоизма. Процесс этой связи является одной из ног процесса йоги, а именно внутренней его частью. На самом деле в йоге существует множество методов внутренней связи. Это и йога-асаны, и пранаяма, и медитация. Я — знаток этих методов. Два с половиной года я прожил как ученик в Ведическом университете Махариши, изучая эти методы, и получил там квалификацию учителя йога-асан, пранаямы и медитации. Но в соответствии с моим личным убеждением, эти методы являются намного менее эффективными, чем тот метод связи, который я практикую с 1990 года и который с того времени всегда давал и дает мне прямую, непосредственную связь с Богом и всегда наполнял и наполняет меня Его любовью. Этим методом является молитва о любви. На протяжении уже нескольких десятилетий я ежедневно приблизительно два часа молюсь о любви. В эту молитву я получил посвящение в Международном обществе сознания Кришны, которое является преемником древней цепи ученической преемственности бакти-йоги. Но несмотря на то что я обучался там, я практиковал не так, как меня там учили, а так, как подсказывало мне мое сердце. В сердце каждого человека есть целых два канала, через которые мы всегда можем получать руководство Бога. Эти два канала — совесть и интуиция. Поэтому я в своей практике руководствовался совестью, интуицией и «Багавад-гитой», которая подтверждала все, что говорили мне совесть с интуицией. И получал и продолжаю получать все желаемые результаты. Тогда как, в соответствии с моими наблюдениями, подавляющее большинство адептов этой организации, которая вместо йоги учит религии, имеет проблемы с практическими результатами, которые ожидаются от йоги, поскольку они вообще практикуют не йогу, а религиозное обрядовое поклонение и их мировоззрение основывается не на духовном опыте, не на духовных откровениях, не на непосредственном духовном видении, как это предусматривает йога, а на религиозных доктринах. «Багавад-гиту» они рассматривают как религиозное писание, и их толкование ее ведет их адептов не к просветлению, а туда же, куда ведет любая религия. Но молитва о любви, в которую я там получил посвящение, является настоящим инструментом прямой, непосредственной связи с Богом, который оставляет далеко позади все другие внутренние методы йоги. Эта молитва каждый день дарит мне непосредственную встречу с Богом. И я очень благодарен судьбе за то, что я ее получил. Эта молитва уникальна и несравнима ни с какой другой молитвой, ни с каким другим методом внутренней связи с источником жизни, с источником высшей энергии, с любовью. Когда «Багавад-гита» подведет нас непосредственно к изучению этой части практики, я научу читателей моей книги этой молитве о любви. Эта же глава является лишь общей презентацией йоги. Поэтому и я даю в ней лишь общую презентацию практики.

В отличие от религии, йога не требует веры. Она дает инструмент практики, который работает независимо от того, верите вы или нет. Вы можете не верить в существование артезианской скважины, из которой осуществляется водоснабжение в вашем городе, но, повернув кран, вы увидите: вода к вам течет. Вы можете не верить в существование электростанции, с которой осуществляется электроснабжение в вашем городе, но, включив выключатель, вы увидите: свет у вас загорелся. Вы можете не верить в существование Бога, но, включив молитву о любви, вы чувствуете, что любовь течет к вам. А на продвинутых стадиях практики вы будете иметь личное общение с Богом. Поэтому когда меня спрашивают, верю ли я в Бога, я отвечаю: я в Него не верю, я Его знаю.

— Если человек смотрит на все вокруг себя как на ресурсы, предназначенные для достижения его эгоистических целей, он развивает в себе жадность, вожделение и зависть, которые порождают злобу. Злоба вводит человека в заблуждение. Заблуждение отнимает у него разум. И тогда, утратив разум, человек погружается в омут корыстной деятельности. Но тот, кто практикует йогу, освободился от злобы и обрел счастье. Тот, кто идет этим путем, счастлив. И благодаря своему счастью он делает счастливыми всех вокруг. Но тот, кто не установил связь с жизнью, не имеет мудрости и умиротворения. А как можно быть счастливым без умиротворения? Как сильный порыв ветра уносит лодку, так либо жадность, либо вожделение, либо зависть может унести разум и умиротворение человека. Но тот, кто освободился от эгоизма, без сомнения, имеет непоколебимый разум и непоколебимое умиротворение.

То, что для непросветленных людей является ночью, для просветленного является днем. А то, что для тех, кто живет в эгоизме, является днем, для того, кто живет в любви, является ночью. Тот, кого не грызет жадность, вожделение и зависть, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает много рек. Только такой человек способен быть умиротворенным, а не тот, кто стремится удовлетворить свои корыстные желания. Настоящее умиротворение имеет лишь тот, кто целиком освободился от корысти и эгоизма. Таков путь йоги. Став на него, человек освобождается от оков заблуждения. И даже ясли окончательное просветление придет к нему в последний момент жизни, он навсегда оставит мир эгоизма и станет вечным жителем мира любви.

Эта презентация йоги представляет весь спектр достижений, которые ее практика дает человеку: она помогает ему развить все лучшие качества, о каких только может мечтать человек, достичь высшего успеха и счастья в данном теле, а также получить вечное тело в мире любви.


Арджун спросил:
— Разве мудрость обретается не изучением книг мудрости и медитацией? Почему, Крышна, ты говоришь, что для обретения мудрости нужно заниматься бескорыстной деятельностью?

— Есть два типа людей, которые стремятся к мудрости: гьяни и йоги. Гьяни отрекаются от мира, отказываются от выполнения своих естественных ролей и обязанностей в жизни и посвящают себя изучению книг мудрости, медитации и молитве. Но такая практика не позволяет им достичь ни настоящей мудрости, ни просветления. Потому что она противоестественна. Каждый человек наделен определенными естественными качествами, способностями, талантами, определенным потенциалом, который должен быть реализован в его жизни благодаря позитивной деятельности в социуме.

«Багавад-гита» предупреждает, что люди, которые стремятся к мудрости, могут заниматься неправильной практикой. И здесь рассматривается одна из таких неправильных практик. Мои наблюдения за «йогами», практика которых не дает им ежедневного подъема на очередную ступеньку просветления, свидетельствует, что их ошибка заключается именно в том, что в действительности они не йоги, а гьяни, даже если они и не отрекаются от мира. Потому что их практика, как правило, имеет только одну полноценную ногу — какие-то методы внутренней связи. Но практика методов внутренней связи должна занимать не больше двух часов в сутки. Все остальное время у йога должно быть занятым полноценной практикой внешней связи, то есть вдохновенной естественной бескорыстной деятельностью в соответствии с его естественными ролями в жизни. Если этого нет, то такой «йог» является не йогом, а гьяни. И такая практика не позволяет достичь ни настоящей мудрости, ни просветления. Поскольку она противоестественна.

Практика гьяни имеет смысл разве что в тех случаях, когда человек настолько безнадежно эгоистичен, что он не только не способен на бескорыстную деятельность, а вообще является опасным для общества. И тогда есть смысл поощрить его отречься от мира, посадить за книги мудрости, за медитацию и молитвы, поскольку это лучше и для общества, и для самого человека, потому что останавливает его деградацию. Но если человек способен быть йогом, ему не рекомендуется становиться гьяни.

— Тот, кто спрятался от жизни, но при этом постоянно думает об объектах своей жадности, вожделения и зависти, обманывает самого себя и называется обманщиком. И на просветление ему рассчитывать не стоит. Но искренний человек, который без эгоистических привязанностей занимается бескорыстной деятельностью, намного лучше. Такая практика ежедневно поднимает его на очередную ступень просветления. Честно и как можно лучше делай все, что нужно делать в жизни, потому что это является неотъемлемым элементом йоги. Служи жизни так, как требует твоя естественная ответственность перед ней. Если ты не будешь служить жизни, а будешь эксплуатировать ее, ты укрепишь свой эгоизм и еще больше отделишься от жизни. Поэтому заботься о жизни — и ты навсегда освободишься из рабства эгоизма.

Все в мире устроено так, чтобы, заботясь о счастье других, люди имели все желаемое и могли жить в достатке, одновременно двигаясь до просветления. Так обеспечивается благоденствие общества. Но тот, кто потребляет, не далая своего вклада в общественное благосостояние, является вором. Блага, счастье, все, что приходит как результат бескорыстной деятельности, направленной на создание благ и счастье других, является прасадом, то есть тем, что освобождает от эгоизма и просветляет человека, преисполняя его сердце любовью. Те же, кто занимаются корыстной деятельностью, воистину, лишь ухудшают свою болезнь. Когда люди заботятся о планете, то она обеспечивает им здоровую, счастливую жизнь.

Йога является не только инструментом индивидуального саморазвития, но и способом решения всех глобальных проблем человечества. Потому что просветленное человечество — это сообщество, которое естественным образом не будет создавать никаких проблем и легко сможет решить все проблемы, созданные предыдущими поколениями. Поэтому я предлагаю мировому сообществу эту программу, изложенную в «Багавад-гите», как глобальную международную образовательную программу. Мы не можем заставить никого практиковать йогу, но мы можем включить это практическое пособие по йоге в программы всех образовательных учреждений, дав каждому человеку шанс обрести просветление и стать членом нового просветленного человечества.

— Бескорыстное служение жизни является Моим атрибутом. Поэтому бескорыстная деятельность восстанавливает утраченную связь души со Мной. Тот, кто занимается лишь корыстной деятельностью, проживает свою жизнь напрасно. Но йог, который достиг окончательного просветления, не имеет больше никаких задач в мире эгоизма. Он больше не зависит ни от кого и ни от чего в этом мире и ему больше не к чему здесь стремиться. Тем не менее он продолжает служить благу и счастью всех живых существ, которые его здесь окружают. Что бы не делал великий человек, обычные люди берут с него пример. И какие бы нормы не устанавливал он своим поведением, им следует весь мир. Не существует ничего, что могло бы заставить Меня что-то делать. Я ни в чем не нуждаюсь и ни к чему не стремлюсь для Себя. И тем не менее Я бескорыстно забочусь обо всех живых существах и их счастье. Так Я Своим собственным примером устанавливаю во всех вселенных принцип бескорыстного служения как абсолютный, вечный принцип существования. Ощутив вкус бескорыстного служения, ты сможешь постичь Меня. Поэтому отбрось стремление к выгоде.

Есть люди, которых интересует Бог. Меня Он тоже с детства интересовал. Йога дает тем, кто к этому стремится, возможность постичь Бога. И иметь с Ним непосредственные взаимоотношения. В сегодняшнем мире все, что касается Бога, у людей ассоциируется с религией. Все религии мира — это то, во что со временем превратилась йога в каких-то своих интерпретациях, адаптированных к определенному времени и определенной категории учеников с учетом их менталитета, культуры, цивилизованности и уровня сознания. И Иисус, и Мухаммад обучали этой самой йоге, которую описывает «Багавад-гита».

Как и почему со временем такие школы йоги утрачивают свою практическую способность связывать человека напрямую с Богом, утрачивают свою функцию естественного метода, который не требует веры, догм, обрядов, поклонения, а является просто инструментом, которым каждый может воспользоваться и получить желаемый результат? Как и почему они вырождаются в религии, которые могут пообещать только эфемерный результат, который якобы ждет человека после смерти и который никто из адептов не может проверить? Причина этого заключается в том, что на каком-то этапе происходит какой-то сбой, какое-то отклонение от правильной практики. Из-за этого практика прекращает работать, а преемственность йоги обретает форму религии. Это случилось не только со школами йоги, основанными Иисусом и Мухаммадом, это случилось и со школой йоги, которая непосредственно основывалась на «Багавад-гите».

Но и в христианстве, и в исламе, и в индуизме время от времени случалось так, что кто-то из адептов спонтанно выходил на правильную практику и получал тот результат, который предусматривает йога, когорая была изначальным источником этих религий. И даже иногда в результате такого восстановления йоги возникали определенные широкомасштабные волны распространения правильной практики. Самой масштабной такой волной я считаю распространение правильной практики йоги, которое было инициировано в начале второго тысячелетия суфиями Малой Азии. Но и эта волна со временем пришла в упадок. Поэтому я считаю, что человечеству стоит обратить внимание на мою попытку создать новую такую волну, человечеству стоит воспользоваться этой возможностью для решения многих задач, которые стоят сегодня перед ним. Современные развитые методы исследований способны подтвердить эффективность правильной практики йоги, а глобальные средства коммуникации способны создать ей необходимый промоушн, который откроет каждому человеку на планете Земля возможность ознакомиться с этим пособием, попробовать практику и получить от нее всю возможную пользу.

— Гораздо лучше делать свое дело, пусть даже несовершенно, чем бузупречно делать чужое.

Чтобы объяснить этот принцип йоги, приведу такой пример. Дело матери, у которой есть маленький ребенок, — заботиться о нем. Как бы несовершенно у нее ни получалось это дело, ей лучше заниматься им, чем каким бы то ни было другим делом, которое может получаться у нее безупречно. Потому что маленький ребенок нуждается в материнской заботе, без которого он не вырастет психически здоровой, гармоничной, целостной личностью. Эта любовь матери является могущественной, мощной силой божественной энергии, которой питается ребенок и которая формирует всю его будущую индивидуальность. И забота о ребенке является той деятельностью, которая ведет женщину к просветлению.

К стати, мои наблюдения свидетельствуют, что в современном достаточно искусственном мире, где все реже можно встретить человека, который занимается своим естественным делом, именно женщины представляют собой категорию индивидуумов с наиболее развитым сознанием. Потому что подсознательная практика йоги от природы встроена в инстинкт материнства. Материнская забота о ребенке — это то спонтанное проявление любви, проявление высшей природы, которым женщина, как правило, не способна пренебрегать. Поэтому все матери, сами того не зная, подсознательно занимаются йогой. И их естественная бескорыстная забота о ребенке является мощным инструментом их личного прогресса в направлении просветления. И поэтому в современном мире женщины демонстрируют гораздо более высокий уровень сознания, чем мужчины.

Естественная ответственность мужчин — заботиться о женщинах, а не пользоваться ими. И подавляющее большинство современных мужчин пренебрегают этой своей обязанностью перед жизнью. В их сознание не встроен такой подсознательный инстинкт, поскольку от мужчины ожидается сознательная практика и сознательное поведение. То есть если женщина в какой-то мере подсознательно совершенна от природы, по крайней мере все ее женственные качества даются ей при рождении, то стать настоящим мужчиной возможно только благодаря воспитанию и самовоспитанию. Мужчина должен стать настоящим мужчиной при помощи работы над собой. И лучше всего ему в этом может помочь практика йоги.

Арджун спросил:
— Что за сила заставляет человека делать вредные вещи против его воли?

— Эта сила — ничто иное, как эгоизм, который является изначальным источником зла. Эгоизм — ненасытный враг всего живого в этом мире. Как огонь покрыт дымом, зеркало — пылью, а зародыш — чревом, так и живые существа, каждое в разной степени, покрыты эгоизмом.

Чтобы начать полноценную самостоятельную жизнь, зародышу в свое время нужно покинуть чрево. Точно так же, чтоб начать полноценную просветленную жизнь, человеку нужно освободиться от эгоизма. Зародыш не представляет себе жизни вне чрева. Чрево — это все, что он знает. Точно так же непросветленному человеку невозможно представить жизнь вне эгоизма. Поскольку эгоизм — это все, что он знает. И хотя в лексиконе таких людей может существовать слово любовь, которое в действительности означает явление, противоположное эгоизму, они используют его в значении эгоистической привязанности, потому что ничего, что существует вне эгоизма, они не знают. И только практика йоги изменяет эту ситуацию.

— Чистое сознание живого существа имеет высшую природу, природу любви. Но, когда человек заболевает эгоизмом, он оказывается под властью этого своего врага, который пылает, словно адское пламя.

Мир любви, который открывается йогу по мере его практики, является миром, населенным живыми существами, не больными эгоизмом. Таких живых существ во много раз больше, чем больных, и мир любви намного больший, чем мир эгоизма. И мы все были отправлены в этот мир из того на лечение. И мы все должны вернуться туда, излечившись при помощи йоги.

— Поэтому вырви из своего сердца эгоизм — главный корень всего зла и всех несчастий и бед. В глубинах своего сердца разыщи любовь. Она там есть, она просто завалена и задавлена эгоизмом. Эта любовь и есть душа, то есть ты, твоя истинная сущность. Она сильнее эгоизма. Осознав свое превосходство над эгоизмом, при помощи любви человек должен побороть своего ненасытного врага.

Итак, эгоизм побеждается любовью и только любовью. Все элементы практики йоги ставят свой целью раскрыть, возродить, оживить изначальную любовь, дремлющую в сердце человека. Мы должны понимать, что мы не являемся источниками любви. Источником любви является Бог, поэтому из всех методов обогащения сердца любовью самый эффективный метод — это связь с Богом и наполнение сердца Его любовью. Мы дойдем до изучения этого метода позднее, но бескорыстная деятельность, которой посвящена эта глава, является необходимой частью любого процесса йоги, и без нее никакие методы йоги не работают.


Крышна продолжил:
— В свое время Я обучил йоге Солнце, а Солнце обучило ей прародителя человечества, который в свою очередь обучил ей первого правителя Земли. Так эта великая наука передавалась посредством преемственности учителей йоги и ей обучались правители. Но со временем произошло отклонение от правильной практики и она прекратила работать. Сегодня Я обучаю тебя, Мой друг, этой древней науке йоги, которая является ключом к самым глубоким тайнам существования.

На определенном этапе практики йог увидит, что Солнце и Земля являются живыми существами, к тому же сознательными существами, и сможет понимать их. В свое время Бог обучил Солнце йоге, а Солнце обучило ей прародителя человечества, который в свою очередь обучил ей первого правителя Земли. В первую очередь йогу должны практиковать правители, поскольку только просветленный правитель способен справиться со своей отвественностью. А пример правителя вдохновлял на практику йоги всех граждан, потому что ничто так не вдохновляет, как успешный пример достижения просветления.

Арджун спросил:
— Как понимать Твои слова о том, что Ты обучал йоге Солнце до того, как оно обучило ей прародителя человечества? Ведь он давным-давно умер, когда Ты родился.

— И ты, и Я рождались множество раз. Но ты этого не помнишь.

Одна из причин того, что мир эгоизма устроен так, что все тут вынуждены вновь  и вновь рождаться и умирать, состоит в том, что только благодаря рождениям и смертям возможно ограничить вражду между его жителями, которая является неизбежным следствием их эгоизма. Ведь если каждый из них будет вечно жить в одной и той же роли, то их взаимные обиды будут расти до бесконечности, а если они будут умирать и рождаться в разных телах, не помня свои предыдущие воплощения и воплощения других, это позволит иметь относительный баланс в этом мире, поскольку ненависть и вражда будут умирать и забываться, а не расти вечно.

— Хотя Я являюсь источником всего и Мое тело вечно, в разные эпохи по Своему собственному желанию с определенной целью Я прихожу в мир эгоизма из мира любви. Каждый раз, когда в мире эгоизма возникают неразрешимые проблемы, Я Сам прихожу сюда. В разные эпохи, когда зло превышает порог прочности, который способен выдержать этот мир, Я прихожу сюда, чтобы остановить зло и помочь победе добра. Просветленный йог, который видит природу Моего явления и Моих деяний и знает Меня таким, каким Я есть, попадает ко мне в мир любви.

Религия обещает своим адептам попадание в рай к Богу после смерти. Проверить это обещание никто из них не может. В отличие от этого практика йоги дает человеку возможность развить в себе духовное зрение и видеть Бога, возможность воспринимать природу Бога через свой собственный непосредственный опыт, а также возможность стать жителем мира любви не когда-нибудь там после смерти, в какой-то мифической загробной жизни, а на определенной стадии практики, которая поднимает йога на соответствующий уровень просветления. Религия связывает рай и ад с мифическим загробным миром, но йог воочию видит, что и рай, и ад являются реальностью этого мира, которую создают люди собственными руками на этой самой земле, где она живут. Более того, йог воочию видит, что в рамках общей картины каждый человек еще и создает себе свой собственный рай или свой собственный ад, которые являются последствиями его поступков в соответствии с законами кармы.

— Освободившись от жадности, вожделения, зависти, злобы и страха, установив связь со Мной, став вместилищем Моей личной энергии и Моих личных качеств, множество людей на протяжении истории этого мира достигли Меня. Так они очистились от эгоизма и обрели любовь. Я веду себя по отношению к людям так, как они ведут себя по отношению ко Мне. Осознанно или неосознанно все ищут Меня.

Каждый стремится к счастью, а Бог является источником счастья, поэтому осознанно или неосознанно все ищут Его.

— Пытаясь достичь успеха в корыстной деятельности, люди этого мира прибегают к схемам, которые быстро позволяют им обрести богатство и власть.

Желания богатства и власти являются нездоровыми желаниями, навязанными человеку эгоизмом. Эгоистическое желание богатства и власти имеет маниакальную природу. А бескорыстная любовь по своей природе гармонична, здорова. Исследования показывают, что именно маньяки добиваются в жизни могущества и власти, поскольку они на этом помешаны. А здоровым людям могущество и власть просто совсем не нужны, потому что эти вещи сами по себе действительно не могут быть желанными для нормального на голову человека. Йог наслаждается всеми богатствами Бога. И завладеть ими он не стремится. Власть любви, которая предоставляет йогу полномочия и возможности служить жизни, служить счастью людей и всех живых существ на Земле, доступна ему везде и всегда. Ничто никогда не способно помешать чьему-либо бескорыстному служению. Но в тех корыстных людях, которые стремятся эксплуатировать жизнь и ее ресурсы, людей и других живых существ, возникает жажда власти. Поэтому мы наблюдаем, что именно такие люди быстро обретают власть, прибегая к преступным методам, которые обеспечивают их могущество. Честное служение людям, конечно, может обеспечивать человека материально, но очень редко приносит ему сверхприбыли. Тогда как преступная деятельность позволяет экспроприировать чужое имущество, присваивать колоссальные денежные и иные ресурсы, а используя их, иметь уже ресурсы человеческие, информационные и властные. Украинский олигархат является ярким примером этого явления.

— Но мне это не нужно. Кто видит эту истину обо Меня, тот, как и Я, никогда не будет заниматься корыстной деятельностью.

Религия представляет Бога рабовладельцем, деспотом, который требует от людей послушания и подчинения Его воле. Но йог видит, что у Бога нет таких склонностей и что Бог вообще не правит миром, поскольку Ему это не нужно.

— Во все времена просветленные йоги видели Мою бескорыстную природу, которой не присущи никакие другие качества, кроме любви, и действовали в соответствии с ней. Тебе тоже нужно подняться на такой уровень.

Когда йог постиг Бога, он видит все глазами Бога, понимает желания и поступки Бога и начинает замечать, что и он сам хочет того же самого, чего хочет Бог, и его собственные поступки спонтанно начинают соответствовать этим желаниям.

— А теперь я научу тебя избегать кармы. Даже очень разумные люди сбиваются с толку этой задачей. Научившись этому, ты защитишься от всех бед. Хитросплетения кармы очень сложны для понимания. Но тебе и не нужно в них разбираться. Тебе нужно знать лишь одно: карма — это последствия корыстной деятельности. Бескорыстная деятельность в служении жизни не создает кармы, а ведет к просветлению. Тот, кто постиг это, является самым разумным среди людей. Он имеет совершенное видение реальности и действует в соответствии с ним. Мудрецы говорят о таком человеке, что вся его карма сгорела в пламени просветления. Свободный от стремления получить эгоистическую выгоду от своей деятельности, счастливый уже от самих своих попыток делать что-то для блага и счастья других, а поэтому не испытывающий разочарования от неудач, ни от чего и ни от кого не зависящий, он постоянно вдохновенно трудится, побуждаемый желанием реализовать свою энергию, разум, качества, способности и таланты в служении своей семье, своей стране и всей своей планете и при этом остается совершенно свободным от кармы. Такой мудрый человек не считает ничего из того, что он имеет, своей собственностью. Он считает все это ресурсами, данными ему жизнью для совершения добрых дел ради счастья других. Такой йог абсолютно свободен от кармы.

Что такое карма, и что такое свобода от кармы? Карма — это последствия нашей корыстной деятельности, которые создают определенные условия, обстоятельства и ограничения, в которые мы вынуждены попадать в жизни. Карма обуславливает нашу судьбу. В отсутствие кармы нашу судьбу обуславливают только наши желания. То есть наша жизнь в отсутствие кармы состоит из сплошного исполнения наших желаний.

— Йог, который помогает Мне заботиться о счастье всех живых существ, свободен от кармы. Душа, которая полностью сонастроена со Мной, полностью возрождает свою высшую природу и пребывает на таком же самом абсолютном уровне, на котором нахожусь Я.

Окончательно просветленная душа пребывает на таком же самом абсолютном уровне, на котором находится Бог, с единственной разницей, что Он является источником, а Она — той, кто без ограничений черпает из этого источника.

— Обучить йоге может только тот, кто сам видит реальность. Найди такого учителя, задавай ему вопросы и выполняй его задания.

Лучший способ обучиться йоге — это найти просветленного человека и учиться у него. Такой человек способен не просто разъяснять принципы практики, а и демонстрировать их собственным примером. Кроме того, он, отслеживая практику ученика, исправляет его ошибки. Но из-за нехватки просветленных учителей в наше время, а что еще важнее — из-за слишком большого количества шарлатанов, которые выдают себя за просветленных учителей, можно учиться при помощи этого пособия и не переживать, что учителя нет. Постоянно держите в поле своего зрения свою совесть и свою интуицию. Ориентируйтесь на собственные ощущения. Если ваша практика делает вас все более свободным, независимым, счастливым, вдохновенным, приносит систематические откровения и открытия — вы делаете все правильно. Ясли нет — молитесь о способности увидеть, что вы делаете не так, и исправить свои ошибки. Идите за чувством любви. Научитесь самостоятельно отличать запах тех своих мыслей, желаний и намерений, источником которых является эгоизм, и немедленно отрекайтесь от них, отыскивая в уголках своего сердца мысли, желания и намерения, источником которых является любовь, и ставьте их в центр своей повестки дня. Если не выходит, молитесь о том, чтобы вышло.

— Обучившись йоге у просветленного учителя, ты больше никогда не окажешься в заблуждении, потому что ты сможешь увидеть, что все живые существа — Мои неотъемлемые частицы.

Это означает, что йог, который возродил в своем сердце полноту любви, глазами этой любви видит каждое живое существо в вечной связи с Богом, видит его глазами Бога. Существование каждого существа вызывает у него счастье и волны любви. В таком состоянии йог любит всех так же, как себя, и относится к каждому живому существу, как к самому себе. Эгоизм уже больше никогда не сможет вернуться в такое сердце.

— Даже если ты — самый эгоистичный эгоист из всех эгоистов, занявшись практикой йоги, ты достигнешь просветления. Как пламя костра превращает дрова в пепел, так практика йоги сжигает дотла всю карму. В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем плоды, которые приносит практика йоги. Эти плоды вырастают и зреют в сердце йога и со временем достигают своей высшей зрелости. И тогда он достигает высшего умиротворения. Но те, кто не видит никакого вреда в своем эгоизме и не ставит своей целью обретение любви, находятся в когтях своей кармы, которая стремительно ухудшается и создает им ужасную судьбу. Что поделаешь? Это их выбор. Что же касается тебя, Арджун, ты свой выбор сделал. Обучайся йоге, практикуй ее, достигни просветления — и ты никогда не попадешь в лапы кармы.

Так говорит «Багавад-гита». Но говорить можно все, что угодно. Так много чего написано и сказано! Так много чего продолжает писаться и говориться! Я оцениваю все только по плодам. Это единственный критерий, на котором я основываюсь в жизни. Все другое для меня напрасное сотрясение воздуха. И каждое слово «Багавад-гиты» совпадает с плодами, которые я обрел, следуя ее инструкциям. Так что обучайтесь йоге, практикуйте йогу, освободитесь от кармы — и пусть ваша судьба состоит из сплошного исполнения ваших желаний!


Арджун спросил:
— Крышна, сначала Ты сказал мне отказаться от корыстной деятельности, а потом посоветовал заниматься бескорыстной деятельностью в служении жизни. Пожалуйста, скажи прямо, на чем лучше сосредоточиться — на отказе от корыстной деятельности или на бескорыстном служении?

— И отказ от корыстной деятельности, и бескорыстная деятельность в служении жизни ведут человека к освобождению от эгоизма. И все-таки сосредоточиться на бескорыстной деятельности лучше, чем на отказе от корысти.

Если мы хотим посоветовать человеку оставить какое-нибудь плохое место, мы можем проинформировать его о вреде и опасности пребываения в этом месте и предложить уйти оттуда. И задача человека будет разорвать свои связи с этим местом и покинуть его. Но «Багавад-гита» утверждает, что лучше рассказать человеку о том прекрасном, благодатном месте, куда ему стоит перебраться, и посоветовать пойти туда. Вроде бы процесс оставления плохого места и приход в хорошее является одним и тем же процессом, но в зависимости оттого, на чем делается акцент, в сознании человека это будет ассоциироваться или с отказом, или с принятием, то есть или с негативом, или с позитивом.

Другой аналогией может быть пример человека, который ест вредную, опасную пищу — и мы пытаемся убедить его бросить такое питание. Здесь снова есть два подхода: либо сфокусировать человека на отказе от плохой пищи, либо поощрить его есть что-нибудь хорошее и полезное. И в соответствии с «Багавад-гитой», второй подход лучше.

Бороться с тьмой, фокусироваться на минусах тьмы и методах их преодолеть не настолько эффективно, как включить свет. Поэтому в йоге предпочтение отдается не борьбе с эгоизмом и всеми его симптомами (жадностью, вожделением, жестокостью, завистью, насилием, нечестностью, эксплуатацией и т.д.), а наполнению сердца любовью. Сердце, которое наполняется любовью, автоматически освобождается от эгоизма и всех его симптомов. Лучше наполнить жизнь чем-нибудь хорошим, чем тратить силы на попытки избавиться от плохого, поскольку хорошее автоматически вытеснит плохое. Если плохое продолжает-таки мешать хорошему, есть смысл уделить внимание тому, как его преодолеть, но на фоне привнесения хорошего как основного, что должно быть в центре повестки дня.

Попробуйте забрать у ребенка опасную игрушку — ребенок не отдаст, будет всеми силами упираться, вцепится в ту игрушку мертвой хваткой. Но если вы дадите ему намного лучшую игрушку, он сам очень быстро бросит то, что вы так безуспешно пытались у него забрать. Наше сознание — такой ребенок. И йог должен быть мастером того, как правильно иметь дело со своим сознанием.

— Считается, что тот, кто занимается бескорыстной деятельностью в служении жизни, уже отказался от эгоизма. Преодолев влияние двойственности, такой человек легко скидывает оковы эгоизма и полностью освобождается от него. Только невежды могут говорить, что бескорыстное служение жизни отличается от отказа от эгоизма. Истинно мудрые утверждают, что тот, кто идет любым из этих двух путей, достигает цели обоих. Тот, кто знает, что цели отказа от эгоизма можно достичь деятельностью, которая обогащает сердце любовью, и понимает, что эти два процесса равнозначны, видит истинное положение вещей. Но отказ от корыстной деятельности сам по себе, без бескорыстной деятельности в служении жизни, никому не принесет счастья. Вдумчивый человек, который посвятил себя служению жизни, может очень быстро достичь просветления. Тот, кто служит жизни, кто чист душой, кто не является рабом эгоизма, любим всеми и все любимы им. Хотя такой человек постоянно занят деятельностью, он полностью свободен от кармы. Точно так же, как вода не смачивает лист лотоса, карма никогда не касается того, кто без эгоистических привязанностей служит жизни. Отказавшись от всех эгоистических привязанностей, йоги используют свое тело, ум и чувства только для практики йоги.

Поскольку практика йоги охватывает все разнообразные аспекты жизни (личный, семейный, профессиональный, гражданский), она делает все эти аспекты жизни гармоничными, успешными и совершенными, а саму жизнь полностью счастливой.

— Душа, которая связана со Мной любовью, обретает истинное умиротворение и гармонию, ибо она ничего не пытается оторвать от жизни для своего личного эгоистического потребления. Но тот, кто не находится в связи с жизнью, кто побуждаем желанием отделись от жизни что-то, что он стремится присвоить и заточить в своем маленьком эгоистическом тупике, в своей маленькой эгоистической черной дыре, является рабом. Когда человек отказался от эгоизма, он становится неотъемлемой, гармоничной, интегрированной частью целостности жизни. Таким образом йог избавляется от элемента, который отделял его от жизни. Его жизнь становится частью жизни Бога. Бог не отвечает на корыстную деятельность человека, Он никого не судит, не наказывает и не награждает. Непросветленные люди пребывают в заблуждении, ибо у них нет глаз любви.

Бог никак не реагирует на корыстную деятельность человека: не судит, не наказывает, не награждает. Он ее просто игнорирует. Потому что корыстная деятельность игнорирует Бога. Но Бог мгновенно реагирует на любовь и бескорыстное служение человека, впуская его в Свою жизнь. Непросветленные люди пребывают в заблуждении в отношении Бога. Они либо считают, что Его нет, либо думают, что Он является судьей, который наказывает за грехи и награждает за исполнение религиозных предписаний. Просветленный человек видит, что это не так. Карма, которую можно интерпретировать как наказание и награду, к Богу не имеет никакого отношения. Если человек съел яд и отравился, лежит, болеет — при чем здесь Бог? Это обычное последствие определенного действия. Тот, кто убил, будет убит, тот, кто изнасиловал, будет изнасилован, родившись в девичьем теле. Бог здесь ни при чем.

Бог начинает взаимодействовать с человеком в ответ на его любовь, на его бескорыстное служение, на его молитву о любви, на его молитву о бескорыстном служении. Бог не отвечает на молитву об исполнении эгоистических желаний. Такие молитвы Он просто игнорирует, они не являются средством связи с Ним. Таким образом, «Багавад-гита» предоставляет нам все рабочие схемы, указывая, какие из них более эффективны, какие менее практичны, а также предупреждает нас, какие схемы не работают вообще. Когда человек говорит: «Я молился о богатстве, а Бог не ответил. Значит Его нет! — или, — Как Он может закрывать глаза на несправедливость?! Значит Его нет!» — это то заблуждение, о котором говорится в этом месте «Багавад-гиты».

— Но когда человек достигает просветления, он начинает видеть истинную природу вещей. Солнце просветления, поднявшись над горизонтом его сознания, освещает ему реальность. Связь с Богом освобождает от кармы и эгоизма. Просветленный йог видит, что и мудрец, и корова, и слон, и собака, и собакоед являются душами, которые изначально одинаково чисты и совершенны, но благодаря разной толщине слоя эгоизма, который их покрывает, воплощены в разных телах, которые соответствуют их уровню сознания в данный момент. Видя связь всех и всего с вечностью, он находится на уровне вечности. Такой человек наслаждается безграничным счастьем. Он черпает счастье, наслаждение, вдохновение и бодрость духа в целостности жизни и в Боге посредством любви в своем сердце. Тот, кто живет этой любовью, всегда заботится о благе всех живых существ.

Несколько следующих стихов «Багавад-гиты» являются повторением фраз, которые уже звучали раньше. И хотя повторение — мать учения, я не хочу толочь воду в ступе, поэтому я их пропускаю. К стати, не только в этом месте, а и везде, где в «Багавад-гите» встречается слишком много повторов, я их пропускаю. Поэтому те, кто захочет обвинить меня в отклонении от буквы первоисточника, пусть расслабятся, я сразу сознаюсь, что не придерживаюсь никаких букв, а излагаю суть. Также какие-то несущественные с практической точки зрения фрагменты, особенно связанные с мифологией, я тоже пропускаю. «Багавад-гита» не основывается на мифологии, но она обращается к ученикам, бэкграунд которых — это их воспитание на мифологии. Поэтому она оперирует языком, категориями и понятиями, на которых основывалось их мировоззрение, а я вам этого не передаю, поскольку с практической точки зрения нам это абсолютно бесполезно.

Кроме того, одна из задач «Багавад-гиты» — переубедить учеников в том, что маргинальная практика всяких отшельников-пустынников, с которой ассоциировалась в те времена йога, на самом деле не является правильной практикой йоги. Поэтому много стихов «Багавад-гиты» посвящены именно этому. И их не просто много, а слишком много, по-моему, по крайней мере для сегодняшнего читателя, который устает, как только видит одно и то же столько раз. К стати, я сам такой. Поэтому все эти лишние моменты я пропускаю, в соответствии с задачей, которая стоит перед этим практическим пособием. Из нескольких следующих глав я вообще планирую точечно повыбирать самое важное, потому что они тоже большей частью слишком подробно рассматривают несущественные аспекты определенных практик, которые вообще-то ни сама «Багавад-гита», ни я не считаем слишком рабочими. Просто в те времена они были распространены, и «Багавад-гита» не хотела их проигнорировать.

Если честно, сама практика, которой я хочу вас научить, объясняется двумя-тремя небольшими фразами. Но важно еще и дать понимание, как и почему это работает, чтобы обеспечить ученику вдохновенную решительность. Чтобы человек смог практиковать то, что полностью разрушает его низшую природу и пробуждает его высшую природу, то есть разрушает всю неправильную мотивацию, неправильные привычки, неправильные желания и вредные качества, на которых основывается жизнь непросветленного человека, и переводит ее на рельсы какой-то неведомой ему любви, какой-то неведомой ему высшей природы, необходима большая вдохновенная решительность. И источником такой решительности может быть только ясное и глубокое понимание проблемы, которую решает практика, задачи, которую она выполняет, и механизмов, которые лежат в ее основе. Потому что свой собственный успех я объясняю тем, что я еще до встречи с «Багавад-гитой» естественно осознавал и проблему, и задачу. И искал лишь рабочий метод, который разрешит мою проблему и выполнит задачу, которую я поставил перед своей жизнью. Поэтому решимости у меня хватало с самого начала, а потом она только увеличивалась благодаря ежедневным положительным результатам. Но для тех, кто еще не имеет такой решимости, «Багавад-гита» пытается дать подробное понимание проблемы, задачи и механизмов практики йоги.


— Ум может быть и другом человека, и его врагом. Для того, кто очистил ум от эгоизма, он становится лучшим другом, а для того, кто нет, ум остается злейшим врагом. Человек, который благодаря практике йоги достиг просветления, становится абсолютно счастливым и настолько незаинтересованным в накоплении своей собственности, что не видит отличия между булыжником и золотом.

Просветленный человек не становится непрактичным чудаком, который не способен адекватно и эффективно вести экономические и финансовые дела. Но когда он держит в руках золото, у него не возникает вожделения получить его в свою собственность. Он трудится не ради своего обогащения, а ради благоденствия и счастья народа.

— На еще более высоком уровне просветления человек одинаково относится ко всем: и к искренним доброжелателям, и к нейтральным наблюдателям, и к завистникам, и к друзьям, и к врагам, и к преступникам.

Опять-таки это не означает, что просветленный человек не станет сражаться с врагом, но он не будет иметь в сердце ненависти к нему. Любовь к людям, которых нужно защитить от врага, а не ненависть к врагу толкает его на битву. И только в состоянии любви, а не в состоянии ненависти, человек становится всепобеждающим. Именно этого состояния должен достичь Арджун, чтобы одолеть армию преступников-узурпаторов.

В возрасте 7-8 лет я впервые соприкоснулся с Евангелием. Я воспитывался в атеистической семье, и у нас была книга «Забавное Евангелие» Лео Таксиля. И вот мне как-то стало интересно, что в этой книге написано. Взял ее из книжного шкафа и начал читать. Этот Лео Таксиль щедро цитировал Евангелие, а потом его высмеивал. Ну и слова Иисуса меня реально впечатляли, а насмешки автора только убеждали в их правоте. Так я узнал, что человек должен научиться любить ближних, как себя самого, должен научиться относиться к каждому точно так же, как к себе. И я очень сильно хотел этому научиться. И искал, где же и кто же меня научит. Ни в одной христианской конфессии, в которые я обращался с просьбой научить меня любить так, как сказал Иисус, никто не знал, как этому научить. Евангелие, где я самостоятельно пытался найти алгоритм, следуя инструкциям которого я смог бы развить в себе такую любовь, этого алгоритма не дает. То есть задача есть, а метода нет. Поэтому представьте себе мою радость, когда в свой день рождения 26 декабря 1990 года я увидел на улице в руках красивой девушки, которая распространяла кришнаитские книги, «Багавад-гиту», купил ее и прочитал! Я получил искомый алгоритм. И он работал. Приблизительно 20-25 лет понадобилось, чтобы получить именно тот самый результат, на который сориентировал меня Иисус, но каждый день я чувствовал заметный прогресс в этом направлении и поэтому так упорно держался и продолжаю держаться за эту практику.

— Человек никогда не сможет стать йогом, если он ест слишком много или слишком мало и спит слишком много или слишком мало.

Практика йоги вимагає здорового балансу харчування, сну та задовольняння всіх природних потреб тіла й розуму.

— Тот, кто поддерживает здоровый баланс в еде, сне, работе и отдыхе, может заниматься йогой и освободиться благодаря ей от телесных, ментальных и психических страданий.

Цель практики — счастье. Первое и самое простое, что можно и необходимо сделать йогу для своего счастья — позаботиться о сбалансированном удовлетворении всех своих естественных потребностей. Вся практика йога, по возможности, осуществляется в простых, но красивых, удобных, приятных условиях, которые учитывают его личные желания, предпочтения, вкусы и увлечения. Поддерживать себя во вдохновенном, счастливом настроении — одна из принципиально важных задач йога. Здесь не имеется в виду никакое искусственное самовнушение. Необходимо просто естественно заботиться о своем счастье в не меньшей мере, чем заботиться о счастье других. Потому что только счастливый человек способен сделать счастливым кого-то еще. Я уже говорил и повторю опять, что эгоизм — это не любовь к себе, а болезненная привязанность к себе, абсолютизация себя, удовлетворение своих собственных желаний и целей за счет ущемления желаний, потребностей, благ и счастья других, использование других как ресурс для своего собственного удовлетворения. А любовь к себе — необходимая вещь. Чтобы полюбить ближнего, как себя самого, нужно любить себя самого. Иначе не выйдет. А любовь к себе означает заботу о своем здоровье, о своем счастье, об исполнении своих желаний. Просто это должно быть не за счет вреда другим и должно занимать лишь определенную часть времени и усилий йога, тогда как главным направлением его деятельности является забота о тех, за благо и счастье кого он естественно отвечает: близких, друзей, соотечественников и т.д.

— Когда йог упорядочивает свою умственную деятельность и, освободившись от эгоистических желаний, достигает любви, считается, что теперь он продолжает практику на уровне прсветления. Как пламя светильника ровно горит в тихом месте, так йог на этой стадии просветления всегда остается в состоянии медитации на чувство любви, видя, что оно является ощущением его истинного Я.

Медитация на чувство любви — практика перенесения внимания на чувство любви, которая позволяет сознанию оставаться с этим чувством. Конечно, эта практика возможна только при наличии у йога чувства любви. Это чувство невозможно вызвать искусственно. Имеется в виду, что йог уже поднялся до уровня, когда в его сердце возродилась любовь, которая является изначальной истинной сущностью каждой души. Поскольку мы все в очень разной степени покрыты эгоизмом, невозможно знать, сколько времени от первого дня практики йоги человеку понадобится для поднятия до уровня, когда он уже готов практиковать медитацию на чувство любви. Но этот элемент практики настолько эффективен, что я советую вводить его как можно скорее хоть понемногу. То есть как только в результате других элементов практики у вас развивается чувство любви, вы уже можете медитировать на него. На самом деле большому проценту людей чувство бескорыстной любви в сердце не является чем-то совсем чужим. Есть люди, для которых это чувство вообще очень хорошо знакомо еще до практики йоги. Поэтому они могут медитировать на него с первых дней практики. Это должно быть естественно, без усилий. Вы просто оставляете свое сознание с этим чувством так долго, как у вас выходит, легко перенося на него свое внимание.

— Когда йог достигает этой ступени совершенства, его ум больше не попадает под влияние эгоизма. Благодаря чистоте сердца от обретает способность видеть свое истинное Я, и оно становится для него источником радости и счастья. Ощущая непрерывное наслаждение, йог находится в состоянии безграничного блаженства. Имея этот опыт любви как своей истинной вечной сущности, он никогда не прекращает свою медитацию на этот опыт, ибо нет ничего высшего, чем этот вкус. Такой человек не утрачивает состояния счастья, даже сталкиваясь с огромными проблемами. Вот что такое настоящая свобода.

Зависимость и свобода являются состояниями сознания, а не обстоятельствами жизни.

— Когда жизненные ситуации выводят йога из медитации, он должен возвращаться к ней, как только он это замечает.

Медитация на чувство любви является полностью естественной практикой, которая не требует усилий. Наше сознание спонтанно притягивается к тому, что его привлекает. Медитация на чувство любви имеет самый вкусный вкус из всех возможных вкусов. И благодаря этому постоянно оставаться в такой медитации не требует почти никаких усилий. Поэтому на определенной стадии медитация на чувство любви становится непрерывной практикой йога, которая поддерживается во время любой его деятельности, хоть физической, хоть умственной. Но какие-то критические жизненные ситуации могут вывести его из медитации. Как только он заметил это, ему рекомендуется опять легко перенести внимание на чувство любви.

— Медитация на чувство любви приводит йога на вершину блаженства. От осознает свое качественное тождество с любовью, то есть со своей абсолютной высшей природой. Так человек полностью очищается от эгоизма и обретает высшее, совершенное счастье любви в служении жизни. Совершенный йог видит Меня в сердце всех живых существ, а всех живых существ неотъемлемыми частицами Меня. Воистину, просветленный человек видит Меня повсюду. Тот, кто видит Меня во всем и все во Мне, никогда не потеряет Меня и никогда не будет потерян для Меня. Оставаясь при каких бы то ни было обстоятельствах в состоянии любви, такой йог остается во Мне. Совершенным йогом называют того, кто видит истинное равенство всех существ.

Арджун сказал:
— Практика, которую Ты сейчас описал, кажется мне непосильной, потому что мой ум слишком неустойчивый, чтобы сосредотачиваться на одном чувстве. Мой ум непоседливый и необузданный. Мне кажется, что заставить его медитировать трудней, чем укротить ветер.

— Заставить ум чрезвычайно трудно. Но практика йоги управляет умом без принуждения. А что касается медитации на чувство любви — в ней задействован не столько ум, сколько сердце.

Арджун спросил:
— Крышна, какова доля йога-неудачника, который занимался йогой, но потом бросил, поддавшись соблазнам эгоизма? Такой человек и просветления не достиг, и потерял столько возможностей достичь своих корыстных целей. Разве не попадает он в самое худшее положение? Это сомнение мучит меня.

— Тот, кто творит добро, ничего не теряет. Он все равно вернется на путь йоги в своем следующем воплощении и продолжит практиковать с того уровня, на котором остановился в предыдущей жизни. Просто он достигнет совершенного просветления позднее. Быть даже йогом-неудачником намного лучше, чем быть самым успешным корыстным эгоистом. Поэтому во что бы то ни стало стань йогом, Арджун.

Любое даже самое маленькое приобретение, которое дает человеку практика йоги, является его единственным настоящим богатством, которое невозможно утратить. Ничто другое, кроме состояния сознания, невозможно забрать с собой в следующую жизнь. Кроме того, йог, который прекратил свою практику, не достигнув всей полноты просветления и счастья в данной жизни, все равно поднялся на какую-то боле высокую ступень просветления и счастья. И это является намного более ценным приобретением, чем любой успех в корыстной эгоистической деятельности.

— А из всех йогов тот, кто развил со Мной личные взаимоотношения и наслаждается взаимным обменом любви со Мной, достиг высшего уровня просветления. Таково Мое мнение.


— Благодаря практике йоги ты сможешь установить непосредственную связь со Мной, понять Меня и построить со Мной личные отношения. Из многих тысяч людей разве что кто-нибудь один стремится к совершенству, а из многих тысяч людей, которые достигли совершенства, разве что один воистину понимает Меня.

Прочитав это утверждение «Багавад-гиты», ученик, который стремится к совершенству, может опустить руки, подумав, что это очень трудно. Но смысл этих слов заключается в том, что только правильная практика йоги и ничто иное легко, систематически и гарантированно приводит йога к состоянию совершенства и что обучиться правильной практике — это очень-очень редкое везение. И я рад поздравить своих читателей с их настолько редким везением.

— Связь со Мной является связью с источником и основой всего, что существует. Я — вкус воды. Я — свет Солнца и Луны. Я — месторождение любви. Я — талант в человеке. Я — жизнь всего живого. Я — мудрость мудрых. Я — вдохновение вдохновенных. Я — сила сильных. Я — желание счастья всем вокруг. Но этот мир, введенный в заблуждение эгоизмом, не видит Меня. Преодолеть влияние эгоизма невероятно трудно. Однако тот, кто установил связь со Мной, легко выходит из-под его власти.

Йога устанавливает непосредственную связь с Богом. Без йоги преодолеть влияние эгоизма невероятно трудно, но используя инструменты йоги, выйти из-под власти эгоизма очень легко.

— На путь йоги становятся четыре типа людей: 1) оказавшиеся в кризисе, 2) ищущие счастья, 3) любопытные, 4) стремящиеся постичь абсолютную истину. Для того, кто, став на этот путь, полюбил Меня и установил со Мной преисполненные любви личные взаимоотношения, Я очень любим и дорог. И он тоже очень любим и дорог для Меня. Того, кто понимает Меня, Я считаю во всем подобным Мне. Благодаря практике йоги человеку открывается видение Меня как причины всех причин. Каким бы способом не обретал человек то, что он стремится обрести, все равно единственным источником этого являюсь Я. Но обрести Меня Самого возможно только благодаря любви ко Мне. Люди не видят Меня только из-за своего эгоизма, который отделяет их от Меня. Мне известно все, что происходило в прошлом, происходит сейчас и будет происходить в будущем. Также Мне известны все мысли и чувства всех живых существ. Но Меня не знает никто, кроме тех, кого Я впускаю в Свою жизнь благодаря их любви ко Мне.

Личные взаимоотношения с Богом, которые устанавливаются при помощи практики йоги, как правило, не бывают целью, которую преследует человек, вставая на путь йоги. Чаще всего он даже не знает о такой возможности. Но только установив взаимоотношения с Богом, йог начинает видеть свою собственную изначальную сущность, которая имеет основу в этих взаимоотношениях. И тогда он понимает, что он не установил взаимоотношения с Богом, а восстановил то самое их состояние, которое изначально существовало до того, как он заболел эгоизмом и отделился от Бога. Вне взаимоотношений с Богом душа не способна определить свое истинное вечное отождествление.

Объясню эту идею на простой, близкой вам аналогии. Например, дорогой читатель, в данном воплощении вы — сын ваших родителей, муж вашей супруги, отец ваших детей, работник вашего трудового коллектива, гражданин вашей страны. Вот кто вы такой. Но кто вы вне взаимоотношений с родителями, женой, детьми, коллегами и соотечественниками? Непонятно кто. Забери у вас все эти взаимоотношения, что вы будете делать? Непонятно что. Точно так же и душа вне взаимоотношений с Богом непонятно кто. Все ее отождествления вне взаимоотношений с Богом временны и преходящи. Они связаны лишь с временными взаимоотношениями и обстоятельствами вашего данного воплощения. А кто вы в вечности, вы не знаете. Что вам делать в вечности, вы не знаете. К чему стремиться, о чем мечтать, чего желать в вечности, вы не знаете. Вы не знаете себя как вечную душу. Все это возможно постичь лишь во взаимоотношениях с Богом, поскольку вы являетесь вечной неотъемлемой частью Его вечной жизни. И йога предоставляет вам инструменты восстановления ваших вечных взаимоотношений с Богом.

Если, дорогой читатель, вы из той категории людей, которые возражают против того, что отождествление себя происходит на основании взаимоотношений, и ваше отождествление себя можно описать лишь термином «маргинальный индивидуалист», это лишь указывает на степень вашего эгоизма. Свободная от эгоизма душа является активной участницей жизни Бога. Она вечно преисполнена любви, которая реализуется в ее вечных взаимоотношениях с Богом и другими душами в мире любви. Йога — это интеграция. На первых шагах йога гармонично интегрирует нас в нашу данную временную реальность, а когда эта задача успешно выполнена, она интегрирует нас в вечную реальность. Интеграция предусматривает социализацию. Правильная практика йоги никого не оставляет маргинальным индивидуалистом.


Арджун спросил:
— Что такое душа? Что такое карма? Что такое мир эгоизма? Кто такой Бог? И как происходит возвращение к Нему? Пожалуйста, расскажи мне об этом.

— Душа — вечное живое существо. Карма — последствия корыстной деятельности души, которые определяют ее будущие тела, условия, обстоятельства и судьбу. Мир эгоизма — изолятор для больных эгоизмом. Бог — это Я. Возвращение ко Мне происходит посредством изменения своей природы с низшей (эгоистической) на высшую (природу любви), которая не отличается от Моей природы. Все, кто это сделал, вернулись ко Мне. Это является фактом. Какое состояние сознания человек развил за свою данную жизнь, с точно такого же состояния сознания он начнет в следующем теле, которое будет соответствовать этому сознанию. Поэтому поддерживай постоянный контакт со Мной и Моей природой любви и бескорыстия — и ты вернешься ко Мне. Тот, кто поддерживает постоянный контакт со Мной и Моей природой любви и бескорыстия и оставляет какой бы то ни было контакт со своей низшей (эгоистической) природой, без сомнения, возвращается ко Мне.

Далее описывается метод йоги, который заключается в размышлениях о Боге. Он подходит как дополнительный метод и рекомендуется тем, кого он естественно вдохновляет.

— Думай обо Мне как о вездесущей, изначальной личности, которая является источником вселенной. Думай обо Мне как о том, кто меньше наименьшего и больший наибольшего. Думай обо Мне как о том, кто поддерживает все Творение. Думай обо Мне как о том, кто не имеет ничего общего с эгоизмом и всеми его проявлениями. Думай обо Мне как о непостижимой тайне и как об универсальном принципе, который является сияющей, как Солнце, личностью.

Оставшаяся часть этой главы для современного читателя не имеет практического значения и предназначена только для того, чтобы вписать принципы йоги в определенные мировоззренческие предрассудки того времени, потому что иначе они бы не приняли их.


— Йога — царица всех наук, самая сокровенная из тайн. Йога — чистейшая наука. Она дает человеку живое, непосредственное восприятие его вечной сущности. Йога вечна, а ее практика естественна, приятна и радостна. Тот, кто не занимается йогой, продолжает метаться в бесконечном цикле рождений и смертей в погоне за крохами эгоистического счастья. Главным инструментом йоги является звук, который содержит Мою природу любви, счастья и красоты.

Главным инструментом йоги является мантра. Мантра — это звук, в котором непосредственно присутствует объект, с которым йог намеревается войти в контакт. Наша задача войти в контакт с источником любви и блаженства, поскольку именно они являются тем, что мы собираемся обрести. Мантра, которую я получил в школе бакти-йоги несколько десятилетий тому назад, доказала мне с первых дней моей практики свою совершенную способность выполнять свою функцию прямой связи с источником любви, счастья и красоты и наполнять мое сердце, ум и даже тело любовью, счастьем и вкусом вдохновения высочайшей красотой жизни. Использование этой мантры на протяжении  нескольких десятилетий каждый день поднимает меня на новую ступень просветления. И на этом этапе обучения я дам вам этот инструмент. Итак, рекомендуемая мной мантра называется махамантрой и звучит так: «Харе Крышна / Харе Крышна / Крышна Крышна / Харе Харе / Харе Рама / Харе Рама / Рама Рама / Харе Харе». Харе — обращение к любви. Крышна — обращение к высшей красоте жизни, которая является источником безграничного вдохновения и всех вкусов наслаждения. Рама — обращение к источнику радости и счастья. Перевод этой мантры: «Божья любовь, наполни, пожалуйста, мое сердце. Боже, наполни, пожалуйста, меня вдохновением, блаженством, радостью и счастьем и дай мне понимание, как мне сегодня служить жизни».

Мантру можно произносить вслух или про себя, а также петь на любую мелодию вслух или про себя в удобное время и в удобном месте. Не существует никаких строгих правил использования мантры. Просто желательно каждый день находить для этой практики какое-то время. Самую эффективную связь мантра дает тогда, когда мы находимся в сиренном состоянии. Поэтому каждый раз перед тем, как приступать к практике, стоит привести себя в смиренное состояние. Состояние смирения не является состоянием приниженности или неполноценности. Наоборот, это состояние — наиболее самодостаточное и величественное состояние сердца.

Лично я отвожу на практику мантры приблизительно два часа ежедневно и делаю так уже несколько десятков лет.

— Я — любовь. Я — сила добра. Я — мир и гармония. Я — отец и мать вселенной и ее опора. Я — предмет всех научных исследований. Я — цель и хранитель, источник и свидетель, прибежище и самый близкий друг. Я — бессмертие. Чем бы ты ни занимался, что бы ты не ел, как бы ты ни отдыхал и развлекался, всегда делай это так, чтобы этот процесс связывал тебя со Мной. Я одинаково люблю всех, но впускаю в Свою жизнь только тех, кто при помощи практики йоги возродил свою высшую природу (природу любви) и стал таким, как Я. Благодаря практике йоги человек получает от Меня доступ к Моим качествам, которые он черпает из Моего существования. Он получает от Меня способность видеть существование Моими глазами.

Арджун сказал:
— Крышна, просветленные йоги говорили мне, что Ти — Бог. Но я не верил им. А теперь Ты Сам говоришь об этом. Расскажи, пожалуйста, о Себе. Я испытываю огромную жажду слушать о Тебе.

— Мне присуще бесчисленное число качеств. Я назову тебе несколько из них, остальное откроется тебе со временем благодаря практике йоги. Я пребываю в сердце каждого живого существа. Я — Творец. Я — начало, середина и конец всего. Среди светил Я — лучезарное Солнце. В живых существах Я — сознание. Среди водоемов Я — океан. Среди звуков Я — мантра. Я — время. Среди наук Я — йога. Я — довод, приводящий к истине. Среди женщин Я — Любовь, Доброта, Терпение, Целеустремленность, Слава, Удача, Память и Красота. Среди времен года Я — цветущая весна. Я — победа. Я — приключение. Среди средств пресечения беззакония Я — наказание. Я — добро, которое побеждает. Я — безмолвие тайны. Никто не может существовать без Меня. Все очаровательное, прекрасное и величественное в этом мире — лишь отблеск Моей личности.


Арджун сказал:
— Если все самое лучшее в мире — это экспансия Твоих качеств, я хочу увидеть, как Ты проявляешься в чудесах вселенной.

Крышна ответил:
— Смотри. Я даю тебе йогическое зрение, при помощи которого ты сможешь видеть все, что пожелаешь. Ты можешь увидеть не только любое место, явление, существо или предмет во вселенной, но и прошлое и будущее всего, что тебя интересует, а также то, как оно связано со Мной.

Арджун начал смотреть все, что его интересовало, и сказал:
— Я вижу результат битвы двух армий, между которыми мы сейчас находимся: я выйду из нее победителем. Это правда? Мне не чудится?

— Да. Кроме тебя и твоих братьев, все воины и с той, и с другой стороны погибнут в этом бою.

Арджун сказал:
— Я слышу звуки мантры «Харе Крышна / Харе Крышна / Крышна Крышна / Харе Харе / Харе Рама / Харе Рама / Рама Рама / Харе Харе» и вижу, как от них мир преисполняется ликования. Эти звуки привлекают к Тебе всех его жителей. Просветленные йоги испытывают огромное блаженство от них. И только демоны в ужасе разбегаются в разные стороны. Так и должно быть. Я вижу, что Ты являешься вместилищем вселенной. Ты — неисчерпаемый источник, который является причиной всех причин и находится вне этого мира. Ты знаешь все. И все стремятся понять Тебя. Нет ничего, что не было бы связано с Тобой. Но мало кто осознает это. Я вижу, что Ты — учитель и предводитель всех просветленных йогов. Хотя Ты похож на человека удивительной красоты, на самом деле Ты — Бог.


Арджун спросил:
— Какие йоги лучше — те, кто служит жизни с любовью к Тебе, видя, как все в жизни связано с Тобой, или те, кто делает то же самое, но не интересуется Твоей личностью?

— Просветление йогов, которые служат жизни с любовью ко Мне, видя, как все в жизни связано со Мной, Я считаю самым совершенным. Однако и те йоги, которые заботятся о благе всех вокруг и относятся ко всем точно так же, как к себе самим, но не интересуются Моей личностью, ничем не хуже их, просто им не хватает отношений со Мной, что делает их интеграцию в жизнь неполной. Такая ситуация не будет продолжаться долго, ибо стремление к полноте счастья побудит их восстановить их вечные взаимоотношения со Мной.

Это утверждение «Багавад-гиты» свидетельствует, что Бог не считает атеистов, которые заботятся о благе всех вокруг и относятся ко всем точно так же, как к себе самим, хуже теистов, которые делают то же самое.

— Сейчас я расскажу тебе о бакти-йоге. Бакти-йоги отличаются от обычных йогов тем, что они с самого начала ставят целью восстановление вечных личных взаимоотношений со Мной. Бакти-йога акцентирует внимание на такой практике, как размышления о Боге. Бескорыстную деятельность в служении жизни бакти-йога интерпретирует как служение Мне. Отказ от корыстной деятельности бакти-йога интерпретирует как жертву во имя Меня. Медитацию на чувство любви бакти-йоги рассматривают как медитацию на Мою личность, видя, что между Мной и любовью нет разницы. Бакти-йог никому не завидует и любит всех живых существ. Он свободен от собственнического инстинкта и в целом от эгоизма. Он счастлив и сфокусирован на своих взаимоотношениях со Мной и своей любви ко Мне. Конечно, я отвечаю ему полной взаимностью.

Практика бакти-йоги по форме не отличается от практик, описанных в предыдущих главах «Багавад-гиты». Единственной ее особенностью является то, что она с самого начала мотивирует человека на восстановление ее вечных взаимоотношений с Богом. Поэтому полюбить Бога — цель, которую бакти-йог ставить себе с самого начала практики и постоянно держит в фокусе.

— Бакти-йог знает, что Я очень ценю тех, кто заботится о счастье других, и поэтому делает это, чтобы привлечь Мое внимание с целью установить со Мной личные взаимоотношения. Бакти-йог знает, что Я ценю независимых, самодостаточных, умелых, счастливых и бескорыстных людей, и поэтому при помощи йоги развивает в себе эти качества. Высшей целью бакти-йога является Мое счастье, и Я отвечаю ему взаимностью.


Арджун сказал:
— Я хочу понять, что такое пракрыти (природа) и что такое пуруша (сознание, не загрязненное эгоизмом), а также что такое знание и объект познания.

Обретя опыт йогического зрения, Арджун непосредственно увидел то, в чем теперь он пытается разобраться. И просит учителя помочь ему в этом. Каждый йог на определенном этапе практики обретает опыт йогического восприятия пракрыти и пуруши, и от правильного понимания этого опыта зависит то, насколько правильно он будет практиковать. Кроме того йог начинает видеть, что знание и объект познания — совсем не то, чем он их считал.

Вся система самосовершенствования состоит в понимании двух аспектов существования — пуруши и пракрыти. Пуруша — это сознательный аспект жизни, высшее сознание, дух. А пракрыти — то, что мы называем природой. Практика йоги осуществляется под покровительством этих двух аспектов. С одной стороны йог возрождает свое изначальное, не загрязненное эгоизмом сознание, с другой — его деятельность спонтанно совершается в сфере природы. Поэтому мантра «Харе Крышна / Харе Крышна / Крышна Крышна / Харе Харе / Харе Рама / Харе Рама / Рама Рама / Харе Харе», которую мы используем в нашей практике, начинается со слова Харе — с обращения к любви, природе Бога, а потом содержит обращение к Самому Богу (Крышна, Рама). Йог всегда пребывает в контакте как с природой, пракрыти, так и с порушей, Богом. Это две равноценные реальности, с которыми он взаимодействует.

И Бог, и Его природа не имеют начала. Поэтому изначальное, вечное положение души — всегда находиться в руках матери-природы, всегда находиться в йоге, то есть в связи с сознанием Бога. В этом заключается совершенство просветленной души. Но в непросветленном состоянии положение души несовершенно. Почему? Потому что она покрыта эгоизмом. Что такое эгоизм? Это такая отделенность от целостности жизни, когда мы находимся в природе, но не видим ее связи с ее источником.

Что такое йога? Это служение. Служение — проявление самодостаточности. Самодостаточность — это полнота. Поэтому Бог служит всем, поскольку Он чувствует радость, когда делится с другими счастьем. Поэтому Его называют Рама — тот, кто радует. Служение — это взаимообмен, в таком состоянии могут находиться только те, кто вдохновлен своим делом, кто счастлив. Служение — это творчество. В этом процессе наша жизнь перестает быть зависимой. Из режима дефицита она переходит в режим полноты. Наши эгоистические привязки, страхи, разные стереотипы — все это начинает отваливаться от нас, как мертвая шелуха. Там, где жизнь бьет ключом, не может прилипать ничего мертвого, бесполезного. Когда йог достигает просветления, он объединяется с Богом в близких, крепких взаимоотношениях, поскольку подобное объединяется с подобным в неразрывный союз.

Сознание всегда отличается от природы, но при этом всегда воплощено в ней. На первом этапе процесса просветления йог прекращает зависеть от природы и отождествляет себя с высшим сознанием, осознает, что он — дух. И тогда он становится способным полноценно служить природе, жизни, заботиться о них, поддерживать их. Потому что служить возможно только в независимом состоянии — в зависимом состоянии возможно только выслуживаться. Тогда у йога возникает объективное видение, он становится не предвзятым в своих взаимоотношениях с другими. У него нет двойственности, нет ожиданий и разочарований. И тогда йог способен помогать Богу в Его ответственности, в Его служении миру, всем и всему, что от Него зависит.

Йога — это умение чувствовать, что жизни нужно от нас. Мы можем понять, находимся мы в состоянии йоги или нет, по основному симптому: есть у нас энергия вдохновения или нет. Вдохновение — это, по сути, синоним откровения. Счастье в жизни человека появляется тогда, когда мы становимся полезными другим, полезными жизни. В основе практики йоги лежит откровение — человеку должно открыться от Бога поле его деятельности. Но если откровения нет, то нет и йоги. Поэтому перед тем, как заняться сегодня своей деятельностью, мы сначала пользуемся нашей мантрой, то есть возносим молитву о любви и об откровении: «Божья любовь, наполни, пожалуйста, мое сердце. Боже, наполни, пожалуйста, меня вдохновением, блаженством, радостью и счастьем и дай мне понимание, как мне сегодня служить жизни».

Дальше «Багавад-гита» дает определение понятия «знание»: знание является не накоплением информации, а качествами, умениями и навыками человека, благодаря которым он способен достигать целей, которые он перед собой ставит. И достигается такое знание именно практикой йоги.

После чего Крышна сказал:
— А сейчас Я расскажу тебе об объекте познания, постигнув который, ты обретешь вкус вечности. Это любовь, которая не имеет начала и является моей природой, которая не подчиняется закону причин и следствий и благодаря которой этот мир поддерживает свое существование. Она является высшей истиной и в дремлющем состоянии пребывает в сердце всех живых существ в этом мире. Она является знанием, объектом познания и целью познания. Поэтому единственный совершенный метод познания — практика йоги.


— Тот, кто достиг просветления, возродил свою высшую природу, точно такую же, как и Моя. Такой человек больше не родится в мире эгоизма. Но пока он в нем живет, он должен понять, как устроена низшая природа этого мира.

Когда йог возрождает свою высшую природу и достигает совершенства, ему теперь нужно понимание низшей природы, поскольку это то, с чем он непрерывно сталкивается в этом мире эгоизма, которым управляет низшая природа. Живя в этом мире, йог должен понимать, как этот мир функционирует. Только тогда он способен правильно взаимодействовать с непросветленными людьми и быть максимально полезным для них. Практика йоги предусматривает, что сначала йог включает в себе свет и становится недостижимым, неуязвимым для тьмы.  Поэтому воспитание и образование должны начинаться именно с этого: они должны обеспечить человеку просветление. И только после этого человека должны обучить, как ему теперь жить в этом непросветленном мире, чтобы в условиях эгоистического окружения быть здесь максимально успешным и полезным. Такое образование и такое воспитание должны быть организованы так, чтобы, когда молодой человек окончит свое образование приблизительно в возрасте 25 лет, он был уже и просветленным, и обученным всем всем профессиональным, социальным и другим навыкам. При этом начинать нужно именно с просветления. Именно поэтому «Багавад-гита» обращается к изучению низшей природы аж в 14-ой главе, то есть только после того, как она закончила обучать всему, что связано с просветлением.

— Низшая природа имеет три состояния: благость, страсть и невежество. Когда вечная душа заболевает эгоизмом, эти три состояния обуславливают ее. Состояние благости, будучи более чистым, чем другие, просветляет человека. Те, кто пребывают под влиянием этого состояния, разумны и жизнерадостны.

Состояния низшей природы — это состояния слоя эгоизма, который покрывает душу. Состояние благости не такое толстое и грубое, как другие. Из-под слоя эгоизма такого типа в какой-то мере просвечиваются изначальные вечные качества души, качества любви. Поэтому можно сказать, что состояние благости не просветляет человека само по себе, а просто не так грубо покрывает тот свет души, раскрытие которого и называется просветлением. Просветление — это освобождение от эгоизма. Чем меньше эгоизма, тем человек просветленнее. Соответственно, чем меньше, чем тоньше, чем прозрачнее слой эгоизма, который покрывает душу, тем больше она проявляет качеств, которые похожи на качества просветленного человека. Таким слоем является слой эгоизма в состоянии благости.

— Состоянию страсти присущи бесконечные эгоистические желания и жадность. Поэтому оно втягивает человека в корыстную деятельность. Состояние невежества или тьмы держит человека в плену заблуждения. Под его влиянием человек глуп и ленив. Состояние благости создает атмосферу жизнерадостности, состояние страсти — корыстной деятельности, а состояние невежества ведет к безумию. Иногда в человеке начинает преобладать состояние благости, беря верх над страстью и невежеством. Иногда состояние страсти побеждает невежество и благость, а иногда человек оказывается в руках невежества. Так между состояниями низшей природы идет постоянная борьба за превосходство. Когда в человеке начинает преобладать состояние благости, человек становится разумным. Когда увеличивается влияние состояния страсти, человек проявляет признаки сильной эгоистической привязанности и посвящает себя добыче богатства, прилагает чрезмерные усилия для достижения своих эгоистических целей, ощущает ненасытную жажду наслаждений. Оказавшись под преобладающим влиянием состояния невежества, человек становится апатичным, пессимистичным, депрессивным и тупым.

В действительности практика йоги дает человеку видение состояний низшей природы, их взаимодействия и того, как они становятся причиной тех или иных процессов в жизни этого мира. Информация, которую предоставляет здесь «Багавад-гита», скорее предназначена не для того, чтобы сообщить йогу о чем-то, чего он не видит, а для того, чтобы обратить его внимание на эту сферу жизни и побудить научиться иметь с ней дело.

— Состояние благости побуждает человека делать добрые дела, которые приближают его к просветлению. Деятельность в состоянии страсти приносит человеку страдания. А деятельность в состоянии невежества лишает его разума. Состояние благости порождает знание, состояние страсти разжигает жадность, а в состоянии невежества человек становится бешеным и теряет рассудок.

Живые существа являются Моими вечными частицами. В этом мире они отделены своим эгоизмом. Заболев эгоизмом, они вынуждены вести суровую борьбу со своим заблуждением. В этом мире живое существо переносит свои представления о жизни так, как воздух переносит запахи. Получив одно тело, оно потом оставляет его, чтобы получить другое.

Хотя живые существа не помнят свои предыдущие воплощения, они сохраняют свои представления о жизни, которые сформировались в прошлом.

— Непросветленные люди не видят, как душа оставляет свое тело и как она, очарованная эгоизмом, опять пытается достичь эгоистического счастья в следующем. Но просветленный йог ясно видит все это. Все, кто возродил свою высшую природу, имеют такое видение. Те же, кто находится под влиянием эгоизма, не могут разобраться в том, что происходит, даже если пытаются это сделать. Просветленный йог видит, что сияние Солнца, рассеивающее тьму этого мира, исходит от Меня и что от Меня исходит свет Луны и огня. Я держу планеты на орбите силой гравитации. Я — огонь пищеварения в телах всех живых существ. От Меня исходит память, понимание и забвение. Существуют два типа живых существ: больные эгоизмом и здоровые. Тела больных эгоизмом изменяются, а тела здоровых вечны. Кроме этих двух типов, еще существую Я — источник и тех, и других. Связь со Мной — единственный способ жить всей полнотой жизни.


— Бесстрашие, склонность практиковать йогу, благотворительность, простота, деятельность, в которой нет места насилию и эксплуатации, честность, доброта, умиротворение, сострадание ко всем живым существам, отсутствие жадности, нежность и мягкость, скромность, решительность, целеустремленность, склонность прощать, непоколебимость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям — качества людей, наделенных божественной природой. Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество — качества людей, наделенных демонической природой. Божественные качества ведут человека к свободе, а демонические обрекают его на рабство.

Я перечислил тебе божественные качества, а теперь послушай о качествах, которыми наделены демоны. Люди, которым свойственна демоническая природа, не знают, что стоит делать, а чего не стоит. Им не характерна ни чистота, ни порядочность, ни честность. Они считают, что этот мир не имеет Творца и основы, что нет Бога, который о нем заботится. Они считают, что мир возник случайно, существует случайно, а творцами живых существ являются их родители, которые создают их при помощи полового акта. Уверенные в этом, лишенные разума и потерянные для самих себя, демоны заняты разрушительной деятельностью, которая ведет мир к катастрофе.

Хотя демоничные люди не имеют связи с Богом и потому считают, что Его нет, они очень часто используют религию для достижения своих демонических целей.

— Потакая своему ненасытному вожделению, опьяненные гордыней, тщеславием и высокомерием, демоны пребывают в плену заблуждения и, очарованные преходящим, делают свои грязные дела. Поэтому их постоянно преследуют страхи и беспокойства, грызет вожделение и гнев. Запутавшись в сетях множества эгоистических желаний, они всеми правдами и неправдами пытаются достичь их исполнения. «Сегодня, — думает демон, — я получил хорошую прибыль, а когда мои планы осуществятся, я получу еще больше. Этот был моим врагом — и я убил его. Та же участь ждет и остальных. Я — хозяин всего. Все остальные — ресурс для удовлетворения моих желаний. Я достиг совершенства, обрел могущество. Я самый богатый. В мире нет никого могущественнее меня». Так эти люди становятся жертвами собственного невежества и превращают жизнь в ад, занимаясь показной благотворительностью, чтобы обрести популярность.


— В зависимости от состояний низшей природы, под влиянием которых находится больная эгоизмом душа, ее мировоззрение может быть трех видов: в благости, в страсти и в невежестве. Находясь под преобладанием одного из состояний низшей природы, человек имеет соответствующий тип мировоззрения. Характер мировоззрения человека определяется тем, какие состояния низшей природы влияют на него. Люди в состоянии благости придерживаются прогрессивных идей, направленных на общее благо. Те, кто пребывают в состоянии страсти, имеют демонические взгляды. А люди в невежестве преисполнены суеверий.

Даже пища, которой отдают предпочтение разные люди, делится на три вида в соответствии с состояниями низшей природы. То же относится и к поведению, речи, мыслям и благотворительности. Пища, которую предпочитают люди в состоянии благости, увеличивает продолжительность жизни, проясняет сознание, придает силы, она здорова, полезна, приносит счастье и удовольствие. Она сочна, нежна и приятна сердцу. Слишком горькую, слишком кислую, слишком соленую, слишком пряную, слишком острую, слишком сухую и слишком горячую пищу любят люди в состоянии страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней. Несъедобная искусственная пища вкусна тем, кто пребывает в состоянии невежества.

Люди в состоянии благости ведут себя прямо, искренне и дружелюбно. Их речь правдива, приятна, направлена на благо и не вызывает беспокойств у людей. Их мысли рассудительны, логичны и счастливы. Высокомерное поведение или показное поведение с целью обретения почестей, уважения, авторитета, благоговения со стороны людей присуще людям в состоянии страсти. Глупое и вредное поведение — это поведение в состоянии невежества.

Благотворительность, делаемая из искреннего желания блага людям без расчета получить за это какие-то привилегии, является благотворительностью в состоянии благости. Благотворительность, делаемая с корыстной целью является благотворительностью в страсти. А благотворительность, приносящая вред, является благотворительностью в состоянии невежества.


Арджун спросил:
— Что такое истинное отречение?

Всем, кто хоть что-то слышал о йогах, известно, что они практикуют отречение. Все йоги, которых Арджун видел раньше, были отреченными от мира отшельниками. Но теперь, получив все инструкции по йоге, он понимает, что принцип отречения, который действительно является одним из принципов йоги, на самом деле должен означать что-то другое. Когда Арджун попросил обучить его йоге, он ожидал, что ему будет предложено отречься от мира. Это именно то, к чему он стремился с самого начала, когда оказался в кризисе, который казался ему безвыходным. Когда человек оказывается в кризисе, который кажется ему безвыходным, он хочет просто убежать от этого кризиса, либо совершив самоубийство, либо отрекшись от мира. Арджун несколько раз в начале беседы с Крышной упоминал о своей готовности отречься от мира, но оказалось, что йога учит решать проблемы жизни, а не убегать от них.

— Отречением называется отказ от эгоистической корыстной деятельности. Отказываться от благотворительности нельзя никогда. Есть три вида отречения. Человек не должен отказываться от бескорыстной деятельности, которую естественно требует от него его ответственность в семье и социуме. Если, введенный в заблуждение, он прекратит эту деятельность, то это называется отречением в невежестве. Когда человек отказывается бескорыстно действовать в соответствии со своей естественной ответственностью перед жизнью из-за того, что это слишком трудно, или из страха, это называется отречением в страсти. Такое отречение приведет его к деградации. Когда же человек бескорыстно делает все, что он должен делать в соответствии со своими естественными ролями в жизни, освобождаясь таким образом от эгоизма, это является отречением в состоянии благости. Мудрый человек в состоянии благости находится в таком отречении и действует бесстрашно и самоотверженно на благо всех вокруг себя. Тот, кто не отрекся от эгоизма, постоянно будет сталкиваться с кармой — последствиями своей корыстной деятельности. Те же, кто отрекся от эгоизма, не получают последствий корыстной деятельности, ибо такой деятельностью они не занимаются.

Три состояния низшей природы определяют три вида видения, три вида деятельности и три вида деятелей. Видение, которое позволяет человеку, вопреки разнообразию разных живых существ, разглядеть их единство, то есть видеть, что все они — вечные души, является видением в состоянии благости. Видение, что разные живые существа имеют разную природу, без видения их универсальной сущности, является видением в состоянии страсти. А видение, которое привязывает человека к одному виду деятельности как к единственно важному, которое не позволяет разглядеть реальность вне очень узкой, ограниченной зоны его охвата, является видением в состоянии невежества.

Естественная бескорыстная деятельность, в основе которой нет эгоистических привязанностей, является деятельностью в состоянии благости. Деятельность, которая требует огромных усилий, направленная на осуществление эгоистических желаний и продиктована эгоизмом, является деятельностью в состоянии страсти. Несознательная деятельность в заблуждении, без знания и понимания или деятельность с применением насилия, которая причиняет страдания живым существам, является деятельностью в состоянии невежества. Тот, кто бескорыстно выполняет задачи, которые ставит перед ним жизнь, кто действует с большой решительностью и вдохновением, кого не разочаровывают неудачи, действует в состоянии благости. Если человек болезненно привязан к деятельности и ее результатам, когда он побуждаем корыстными желаниями, если он жаден и злобен, он пребывает в состоянии страсти. Человек, погруженный в бесполезную деятельность, упрямый и лживый, человек, оскорбляющий других, ленивый и депрессивный, находится в состоянии невежества.

Разум, способный определить, что хорошо, что плохо, чего стоит опасаться, а чего не стоит, что порабощает, а что освобождает, является разумом в состоянии благости. Разум, неспособный отличить добро от зла, находится в состоянии страсти. Разум, считающий вредное полезным, а полезное вредным, является разумом в состоянии невежества.

Решимость, которая непоколебима и делает человека целеустремленным в практике йоги, является решимостью в состоянии благости. Решимость, побуждающая человека стремиться к плодам религии и корыстной деятельности, указывает на состояние страсти. А решительность, не способная освободить человека от страха, депрессии, подавленности и заблуждения, является решимостью, лишенной рассудительности, и возникает она из состояния невежества.

То, что сначала кажется ядом, а в конце становится амброзией, состояние, в котором человек пробуждается к самоосознанию, называется счастьем в благости. Счастье, которое сначала кажется амброзией, а в конце оказывается ядом, является счастьем в страсти. А счастье, которое ослепляет человека, иллюзорное и сначала, и в конце, порожденное ленью и заблуждением, является счастьем в состоянии невежества.

Все непросветленные живые существа в этом мире испытывают на себе влияние трех состояний низшей природы. Состояния и качества людей свидетельствуют о том, какой деятельностью им лучше заниматься. Те, кому свойственны умиротворение, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность и мудрость, способны быть хорошими учителями. Героичные, сильные, решительные, ловкие, умелые, отважные, щедрые, те, кто умеет вести за собой, способны быть хорошими правителями. Если человек талантлив в сельском хозяйстве, торговле, экономике и финансах, он будет хорошим бизнесменом. Те, кто любит работать физически и помогать другим, способны быть хорошими рабочими.

Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый может достичь просветления. Сейчас я расскажу тебе, как это сделать. Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый может достичь просветления, если сделает это частью своей практики йоги. Лучше несовершенно заниматься деятельностью, соответствующей твоей природе, чем безупречно выполнять работу, которая ей не соответствует.

Может возникнуть вопрос, что плохого в выполнении работы, не соответствующей нашей природе, если мы все равно делаем ее безупречно? Если сильно напрячься и постараться, возможно научиться делать совершенно какое-то дело, которое не соответствует нашей природе, но мы не будем чувствовать себя на своем месте, мы будем истощаться, чувствовать себя дискомфортно, неестественно и не сможем действовать так долго. Кроме того, мы не будем продвигаться в направлении просветления. Деятельность, соответствующая нашей природе, легка для нас, она приносит нам наибольшее удовольствие, мы будем заниматься ей, даже если нам за это перестанут платить, поскольку она для нас не является работой, а является способом реализовать свой творческий потенциал, насладиться реализацией своего таланта. От такой работы не хочется отдыхать, потому что она сама является лучшим отдыхом. Ведь отдых — это не безделье, а занятие тем, что мы любим.

— Любое дело имеет какой-нибудь недостаток, как дым, который сопровождает огонь. Никто не должен отказываться от дел, находящихся в сфере его естественной ответственности, сколько бы в них ни было недостатков. Тот, кто освободился от эгоистических привязанностей и стремления к выгоде, живет в свободе от эгоизма и от кармы. Научиться понимать Меня таким, какой Я есть, возможно только благодаря любви, развитой практикой йоги. Кто сделал это, поселяется в Моем царстве — в мире любви. Пребывая в мире эгоизма и занимаясь в нем разнообразной бескорыстной деятельностью, такой человек на самом деле живет уже не здесь, а в своем вечном доме вместе со Мной. Делай то, что подсказывает тебе твое сердце. Мудрость и любовь — это одно и то же. Делай только то, на что побуждает тебя любовь.

Арджун сказал:
— Теперь мое сердце подсказывает мне сражаться. Любовь и мудрость толкают меня в бой.